Parshat Beshalach: The World is Art – Video

The miraculous splitting of the sea evoked a song of praise by the Jewish people for God. In truth, the magnificence of sea itself should have been sufficient to evoke wonder and appreciation of God’s handiwork. However, we have become so blasé to the beauty of the world that we need a miracle in order to experience awe. In this context it is apropos Marcel Proust’s comment that the challenge of life isn’t in discovering new lands but in seeing the old ones with new eyes.

The sculpture Daniel Kafri sees the beauty of the world as evidence of God’s existence itself. As an artist he knows how difficult it is to create beauty. Darwinism can perhaps explain the survival of the fittest; it does not explain why the world is so beautiful.

פרשת בשלח: החיים כציור – וידיאו

פרשת בא – אסור להחמיץ! וידיאו

Parshat Bo: Seize the Moment! – Video

For centuries the Jewish people waited for the day they would be freed from Egypt. When the time finally came they had to leave immediately in order to seize the opportunity for freedom. There was no time to even bake bread for the journey and it is the abstinence from leavened bread, in Hebrew Chametz, that symbolizes the exodus from Egypt. From the Hebrew word, Chametz, comes the word HaChmatza, which means to miss an opportunity.
One of the messages of the story of the leaving Egypt is learning how to not
miss opportunities. This is not an easy challenge as many of us are set in our ways, and when there is a call to move, by the time we answer the call, it is already too late.
The Talmud compares Chametz to the evil urge. This reflects that the enemy inside of us is not something demonic but rather the urge that makes us delay at critical moments and not to seize the moment, this inclination is what ultimately prevents us from achieving that which we are capable.

Parshat Shemot: Moshe and the Daughter of God – Video

“Shemot” means names, and indeed in Parshat Shemot there appear many names. However, the most important name of all is missing. The central figure of the Parsha, as well as of that of the entire Torah, our greatest leader and prophet, is Moshe. However, Moshe is the Egyptian name given to him by the daughter of Pharaoh. Nowhere does the Torah tell us his original name, the name that surely his parents, Yocheved and Amram must have given him.
The choice of the given name, Moshe, is because the event that led to this name is the formative event in Moshe’s life. The act of compassion of Pharaoh’s daughter choosing to intervene in order to save Moshe is the backdrop for the various stories about Moshe that prelude God’s revelation to him. Just as we know only the given name of Moshe and not the one given to him by his biological parents, so too we know only the given name of Pharaoh’s daughter – Batya, daughter of God.

להתעורר ליום חדש

יעדו של החיפוש הרוחני הוא "להתעורר". רבי נחמן מברסלב אמר פעם שאחרים מספרים סיפורים כדי להרדים אנשים, אבל הוא מספרם כדי שאנשים יתעוררו. ההנגדה שבדבריו, בין 'שינה' ל-'ערות' מתייחסת למודעות האדם ביחס לחייו.[1]הגדרת היעד כ-"התעוררות" מניחה שישנה מציאות רווחת בה חולפים על האדם חיים שלמים בעודו, בעצם, ישן.

"שינה" – העדר מודעות ביחס לחיים – נובעת במידה רבה מכך שלעיתים מזומנות תודעת האדם עודנה בעבר, במחשבות על מה שעבר עליו, או בעתיד, בהרהורים על העומד בפניו. במצב כזה, האדם אינו נוכח בהווה,בהתרחשויות, ולכן ביחס להווה ניתן לראותו כ-"ישן". רק כאשר אדם מצליח להתרכז ולהיות "נוכח" בהווה, הוא זוכה "להתעורר".

יש תפילה מיוחדת המוקדשת לרגע ההתעוררות: "מודה אני לפניך, מלך חי וקיים, שהחזרת בי נשמתי בחמלה, רבה אמונתך". תפילה זו מיועדת ליצור את האפשרות שהתעוררות הגוף תלוּוה בהתעוררות המודעות. קרא עוד »

תודה על התודה

 

מודה אני לפניך

מלך חי וקיים

שהחזרת בי נשמתי בחמלה

רבה אמונתך

פורים תשס"ג. הגעתי באיחור למסיבת הפורים של ישיבת עתניאל מתוך תחושת בלבול, אם אחגוג ואשמח האם בכך אתעלם מכל מה שקרה בשנה החולפת, שנה בה נרצחו ששה מתלמידינו? בעודי מהרהר בעניין, ניגש עלי אחד מתלמידיי, ולימד אותי חידוש: "מדוע אנו נקראים יהודים? 'יהודי' מלשון – תודה". בחרתי לחשוב באותו הלילה על כל הדברים שיש להודות עליהם, והצטרפתי למעגל הריקודים. קרא עוד »

אוֹם שלום: החיפוש הרוחני היהודי – בין מזרח למערב

מיקומה של ארץ ישראל כנקודת מעבר בין המזרח למערב אינו רק מקרה היסטורי אלא נתון בעל משמעות רוחנית עמוקה. היהדות מכילה בתוכה יסודות רבים שכמותם מצויים הן במזרח והן במערב ושילובם יחד הוא בשורה רוחנית גדולה שיש ליהדות להציע.

אוֹם ושלום

"יוגה" פירושה "כל ההוויה היא אחת". בקרב המתרגלים את היוגה, נהוג לסיים שיעור בהגיית 'אוֹם', ההברה שעל פי המסורות ההודית מבטאת את אחדות ההוויה. היה לי מורה יהודי שהיה מסיים כל שיעור יוגה ב"שלום". בלא שהיה מודע לכך, במעשה זה הוא נגע ברעיון עמוק. הדמיון שבין 'אוֹם' ל'שלום' אינו מקרי קרא עוד »

הארה או התעוררות?

 

שני מונחים רווחים לתיאור ייעודו של החיפוש הרוחני – הארה והתעוררות. לרוב, השימוש בהם חופף ונושא משמעויות רבות ומגוונות.[1] עם זאת, נראה שבמערב המונח הנפוץ יותר הוא 'הארה' (Enlightenment'’ (ואילו במזרח רווח השימוש ב'התעוררות' להטיותיה השונות. כך למשל, 'בודהה' פירושו 'אחד שהתעורר'. נראה כי השוני במשמעותם המילולית של שני המונחים משקף גם הבדל ביעדי החיפוש הרוחני. על בסיס הסמלים בהם השתמשתי להבחין בין מזרח למערב, (אום שלום) ניתן להציג זאת כך: מים מעוררים, ואילו האש מאירה. קרא עוד »

היום שגיליתי את השמחה

חיים זה שמחה

תפילת ראש חודש. תוך כדי "הלל" הגעתי לפסוק "זה היום עשה ה' נגילה ונשמחה בו" (תהילים קיח כד) . חשבתי, על איזה יום מדובר? ידעתי כי יש המשתמשים בפסוק זה כדי להתייחס לימים בהם חלים תאריכים היסטוריים חשובים, כמו יום העצמאות ויום ירושלים. אבל התמלאתי באושר כאשר הבנתי שהפסוק "זה היום עשה ה' נגילה ונשמחה בו" יכול להיות מוסב על כל יום ויום, אפילו אם לא חל בו כל מאורע. מאז אני אומר בכל יום: 'ה', עשית לי את היום!'  פרשנות זו לפסוק משקפת תפיסה כי עצם החיים, ולאו דווקא המתרחש בתוכם, הוא הבסיס לשמחה. קרא עוד »

'נח לו לאדם שלא נברא'

 

אמר רבי סימון: אין לך כל עשב ועשב, שאין לו מזל ברקיע שמכה אותו, ואומר לו גדל. (מדרש בראשית רבה פרשה י')

 אין דבר המסביר את החיים יותר מאשר המוות. שנות האינתיפדה האחרונה המטירו מכות קשות על ישיבת ההסדר עתניאל שבה אני מלמד. איבדנו תשעה מבני הישיבה בשישה פיגועים שונים. למרות זאת, ואולי בגלל זאת, הישיבה ממשיכה לצמוח; ההתמודדות עם השכול הביאה את כולנו לחפש משמעות בחיים. קרא עוד »

הגדה של פסח – החכם חוזר בשאלה

"כנגד ארבעה בנים דברה תורה. אחד חכם ואחד רשע ואחד תם ואחד שאינו יודע לשאול" (הגדה של פסח).

ארבעת הבנים מייצגים ארבעה טיפוסים שונים. אולם החיים הם דינמיים ובמהלכם, אדם אחד עלול להכיל בתוכו כל אחת מארבע הדמויות אלו. עם זאת, המעברים בין זהויות השונות יכולים להיות מבלבלים ומתסכלים, במיוחד כאשר מדובר במעבר בין הזדהות עם דמות "חיובית" לדמות הנתפשת כ"שלילית". לפיכך, חשוב להכיר בכך שארבע הדמויות המוזכרות בהגדה משקפות שלבים שונים של חיפוש רוחני, ולפעמים האדם חייב לעבור דרך כל אחת מהן. הכרת הדינמיקה שבין השלבים יכולה לעזור לאדם לכוון את מסע החיים. קרא עוד »

אישה – כוהנת החיים: המשמעות של טומאת נדה

'אין דורשין בעריות'

"אין דורשין בעריות בשלשה ולא במעשה בראשית בשנים ולא במעשה מרכבה ביחיד" (משנה חגיגה פ"ג מ"א). המשנה מונת את שלשת התחומים שהעיסוק במשמעותם הפנימית מהווה את תורת הסוד: 'מעשה מרכבה' – החזון הנבואי של יחזקאל על האלוהות, 'מעשה בראשית' – בריאת העולם, ו'עריות' – המגע האינטימי שבין איש ואישה. קרא עוד »

תפילה אישית

הרב יהודה עמיטל, ראש ישיבת הר עציון נוהג לספר על מקרה שאירע בעת ביקור של כמרים בישיבתו. הכמרים הגיעו בזמן תפילת מנחה והתפעלו מהמראה של מאות בחורים עומדים בשקט ומתפללים לאלוהים. בסוף התפילה, ניגשו האורחים לרב עמיטל וביקשו ממנו עצה כיצד לפתור את בעיית המחשבות הזרות הבאות לאדם בעת שהוא מתפלל, אותן מחשבות על כל נושא שבעולם המסיטות את תודעתו של האדם מתפילתו. הרב עמיטל ענה להם בסיפור: קרא עוד »

תפילה לכל יום

  

רבי נחמן מברסלב קרא לתלמידיו להפוך תורות לתפילות. את התורות שעל פיהם הייתי רוצה לחיות הפכתי לתפילה.[1]

שויתי

שויתי ה' לנגדי תמיד.

רבונו של עולם,

אני מאמין שאתה נוכח בחיי ומכוון אותם.

שאזכה –

לשמוע את קולך המדריך,

לחיות על פי רצונך כל רגע כמו הוא עולם מלא הנברא עתה בדיבורך,

להשתחרר מחבלי כעס וקנאה, תאווה וגאווה – ונפשי כעפר לכל תהיה.

שאזכור להביט בעיניים יפות.

פתוח

יהי רצון שאזכה להיות פתוח

לחיות כל רגע בפני עצמו, ולא אאטם מחשבונות ותכנונים.

פתוח אל כל אדם, אל הצער שעל מצחו או גווני נשמתו המיוחדת.

פתוח לעולם המכיל ומקיף אותי, לציפורים שהוא שולח אליי מכל עץ.

פתוח אליך, נשמת אפי והעולמות כולם.

שאהיה פתוח להיות – כאן ועכשיו, נוגע בעצם חיים ודבוק בך, שורש החיים

שאעשה בי פתח לעשות – את שאתה דורש ממני עתה ומייעד לי.

שמחה

זה היום עשה ה' נגילה ונשמחה בו – ביום עצמו, בהיותי. אלוהיי, אתה בראתני היום מחדש, ואני, כמו פרפר של יום אחד, מתפלל שאחיה את שמחת קיומי העֵרום.

אני שמח להיות יהודי, שמח להיות עבדך, שמח שיש לי תכלית.

אהבה

הריני מקבל עלי מצות עשה של: 'ואהבת לרעך כמוך' – לאהוב כל אחד ואחד בישראל כנפשי וכמאודי.

ואם אראה בחברי חסרונות, אדע כי גם בי הם קיימים. ובכל מקום שאפגוש באדם חסר, אחפש את ניצוצות האור שחבויים בו.

ריבונו של עולם, אני אוהב את אחי ורעי, עמך בית ישראל,

את כל האדם שנברא בצלמך, ובו אתה מופיע.

אני אוהב את כל החיים, שזיו שכינתך ממלא,

אני אוהב אותך מקור כל האהבות.

היום

יודעני שיש לי בעולמך המופלא את היום הזה בלבד, ושהמחר יהיה עולם אחר לגמרי.

אין לי זמן לכעס, עצבנות עצבות ובטלנות, ביומי הקצר, אלא רק לשמחה, אהבה ועשייה.

שאזכה לקיים את הייעוד שייחדת ליומי זה.

שאחזיר הלילה נשמתי אליך טהורה, כפי שקיבלתיה הבוקר.

בקשה

אני מאמין שאתה כל יכול והכל תלוי ברצונך.

לכן, מתחנן אני לפניך ש…

תודה

אילו פי מלא שירה, אינני יכול להודות לך כראוי. ובכל זאת,

תודה על החיים,תודה…

——————————————————————————–

[1] תודתי לידידי מוטי פרי שהוסיף ממד פיוטי למספר מהניסוחים.

כאשר אברהם פגש את בראמה

 

בעיר הרווידוור שבצפון הודו שוכן האשרם של אנאנדמוי מה (Anandamoyi Ma), אחת מהגורואים הגדולים של המאה הקודמת (נפטרה ב-1982). הנשיא הנוכחי של האשרם הוא ויג'יאנאנדה (Vijiananda) בן ה-92. אך זה אינו שמו המקורי, ויג'יאנאנדה נולד כאברהם יעקב ווינטרופ, בנו של רב שחי בדרום צרפת. אני נוסע אליו כדי לשמוע את סיפורו – מה גילה בחייו שהוקדשו לרוחניות וכיצד הוא מתייחס ליהדות שלו. קרא עוד »

אהבת איש ואישה בזוהר ובנסיך הקטן

המילים הראשונות שהתורה מצטטת מפיו של האדם הן שיר המתנגנות כרצף פיוטי:

"ויאמר האדם זאת פעם,

עצם מעצמי

ובשר מבשרי

לזאת יקרא אישה כי מאיש

לקחה זאת" (בראשית ב,כג).

לדעת הזוהר הקודש משפט זה אינו סתם שיר, אלא דווקא שיר אהבה: קרא עוד »

שבת בדהרמסלה

 

דהרמסלה, הודו (סיון תשס"ו).

מעל למאה ישראלים התאספו לתפילת קבלת שבת ב"בית היהודי". בצד עמדה אישה שנראית ממזרח אסיה והתבוננה בתפילה, כיון שנראתה לי בודדה הזמנתי אותה לתפילה והיא עשתה כן בשמחה. קרא עוד »

הסאדהו שהפך לרב: ישראל והעמים בכפר הגלובלי

לאחרונה התפרסם ספרו של הרב דוד זלר ז"ל, מסע בשביל הלב – פגישות עם אנשים מופלאים. הספר מתאר מסע רוחני של אדם מיוחד במינו. זלר נולד בארה"ב למשפחה יהודית רפורמית. אחרי תחנות ביניים רבות עבר להודו, שם חי כנזיר, 'סאדהו', המקדיש את חייו לעבודה רוחנית, ולבסוף הפך לרב קרא עוד »

המכין מצעדי גבר ונסיעות בוולבו 96' – מעשה שהיה

בסוף הקיץ נסעתי לשדה התעופה, כדי לאסוף את ילדיי שחזרו מביקור אצל סבא וסבתא בארצות הברית. תוך כדי הנסיעה אני חושב לעצמי כמה טוב שבשבוע הקודם החלפתי את המנוע של האוטו, עכשיו אין סכנה שהוא יתקלקל, ושאני אתקע באמצע הדרך. כמה דקות לאחר מכן, אני שומע רעש עולה מהמנוע. קרא עוד »

שני נסים והמונדיאל בדהרמסלה

בוקר אחד, הסתובבתי בשוק בדהרמסלה לעשות נפשות לשיעור שתכננתי להעביר באותו הערב. מתוך כך, פגשתי בחור ישראלי, שי, והסברתי לו על מה יהיה השיעור.

"נשמע מעניין אבל אני לא יכול להגיע." הוא אמר לי.

"למה לא?" אני שואל.

"אחי, הערב יש את המונדיאל." קרא עוד »

רוחניות ומטא-הלכה בכריכות תכלת בציצית

 

לאחר הפסקה כפויה בת למעלה מאלף שנה, התחדשה בזמננו מצוות הטלת תכלת בציצית. זאת, בזכות שורה של מחקריים תורניים שגילו כי חילזון התכלת הוא הארגמון קהה הקוצים. אולם בגלל שבמהלך תקופה ארוכה לא נשמרה מסורת חיה של הטלת תכלת בציצית, קרא עוד »

הפסוק של היום: עצה זריזה לטרודים בעשייה

 

אין ספק שהסידור הוא אחד מיצירות המופת של היהדות. הוא רווי בהרבה עומק, משמעות ויופי. במסגרת התפילה, אומרים כל יום חלק ניכר ממנו, דבר שמקשה על היכולת להתמקד בעומק ובמשמעות של כל פסוק בפני עצמו.

לאחרונה, אני משתדל להוסיף לחיים שלי את המימד הזה של עיון בפסוקי התפילה:

כל בוקר אני בוחר לעצמי איזשהו פסוק או משפט מהתפילה שילווה אותי במהלך היום. קרא עוד »

פותחים שנה-סוגרים מעגל – מעשה בחסיד חב"ד וחייל ערבי

 

"מתנת חכמי קדם"

הכול התחיל מתוכנית כושלת שגם אני וגם אשתי נגיע לבית הכנסת לשמוע תקיעות שופר. זאת אינה משימה פשוטה כאשר בחסדי ה', יש לנו בית מלא ילדים קטנים, כולל תינוקת ופעוט בשלבי גמילה. כך הייתה התוכנית: יש שלשה בתי כנסת ביישוב בו אני חי. עשיתי חשבון, שאם אתחיל את התפילה במניין המוקדם ביותר ואחזור הביתה באמצע התפילה, אשתי יכולה להגיע לבית כנסת השני לשמוע את התקיעות. אחרי שהיא תחזור, אני עוד אספיק להגיע לבית כנסת השלישי בזמן לתקיעת שופר. אולם תוכנית לחוד ומציאות לחוד. כנראה ששרתה הרוח על חזן בית כנסת השני, והתפילה הייתה איטית בהתאם. אשתי הבינה שאם היא תישאר עד התקיעות אני אגיע מאוחר מדי למניין האחרון, ולכן היא החליטה לוותר על התקיעות כדי לאפשר לי לשמוע אותן. משום מה חזן בית כנסת השלישי, פעל על פי מידת הזריזות וכאשר הגעתי התברר שבדיוק פספסתי את התקיעות. רצתי לבית כנסת השני רק כדי להגיע בדיוק בזמן לאחרי התקיעות. התבוננתי על ה"ביחד" והשוויוניות בזוגיות שלי ושל אשתי. לא זכינו לשמוע את תקיעות אבל לפחות היינו ביחד בלהחמיץ אותן. נזכרתי בסיפור של או. הנרי, "מתנת חכמי קדם" על בני זוג אוהבים ועניים מרודים, שרצו לתת מתנות חג זה לזה. האישה ויתרה על אוצרה, שיערו הארוך, כדי לקנות רצועת עור לשעון של בעלה, כאשר בינתיים הוא מכר את השעון כדי לקנות מסרקות לשיער שכבר איננו. קרא עוד »

פרשת לך לך: לך לך לעצמך

 

ארבע הפרשיות הראשונות של ספר בראשית הן בראשית, נח, לך לך, וירא. מוריי לימדוני שהשמות של פרשיות השבוע מרמזים לנו את הדרך להארה רוחנית ומציגים את סדר העבודה הנדרשת להשגתה: 'בראשית נח' – תחילה על האדם להגיע למצב 'נח', מצב של רוגע ושלווה, ומתוך כך הוא יוכל להמשיך ל'לך לך'. כפילות המילים מלמדת את האדם שהמסע שהוא נדרש לעשות הוא המסע אל עצמו, ומתוך התהליך הזה יהיה האדם מסוגל לזכות להגיע ל"וירא אליו ה'", להארה. בפרשת השבוע 'לך לך' נתבונן בשלב ההליכה בדרך.

המסע אל עצמי

בתחילת הפרשה אלוהים קורא לאברהם ללכת: 'לֶךְ לְךָ מֵאַרְצְךָ, וּמִמוֹלַדְתְּךָ וּמִבֵּית אָבִיךָ'. הזוהר הקדוש דורש שכפילות הלשון היא למעשה דרישה מהאדם לצאת למסע אל עצמו: 'לך לך לעצמך…לדעת ולתקן עצמך' (זוהר לך לך א:עז ע"ב – עח ע"א. תרגום ) בקטע מופלא באורות הקודש הרב קוק מלמד שכאשר יגיע האדם לעצמו הוא יגלה את האלוהים: קרא עוד »

שאלות על אלוהים

מהמדרש המודרני, המעמיד את הביטוי 'חוזר בשאלה' כנגד 'חוזר בתשובה' עולה שההבדל בין האדם המאמין לאדם שאינו מאמין כמוהו ההבדל בין איש השאלות לאיש התשובות. אותו מדרש דורש את המילה תשובה לא על פי הוראתה המקורית, 'שוב' (return), אלא על פי הוראתה המאוחרת יותר, 'תירוץ' (answer). אם כן, בעל תשובה אינו עוד אדם ששב לאלוהיו אלא אדם המתיימר לדעת את התשובות לשאלות על אודות היקום. לעומת זאת, לפי הזוהר הקדוש (בראשית א: א ע"ב) האמונה באלוהים לעולם כרוכה בשאלות שאין להן פתרון, ועל כך מורה השם 'אלוהים' עצמו; המילה 'אלהים' מורכבת מהמילים 'מי' ו'אלה', וכל מילה מבטאת רובד אחר של המציאות האלוהית; 'מי' מבטאת את הרובד הבלתי נתפס של האלוהות, הרובד שאפשר להעלות בו שאלות אך אי אפשר בהכרח להשיב עליהן, ואילו 'אלה' מבטאת את הרובד באלוהות שהוא בר-הגדרה. המילה 'אלהים' מאגדת את שתי המילים יחד, כלומר את השילוב ביניהן. קרא עוד »

פרשת ויקהל: שבת כאן ועכשיו

פרשת ויקהל פותחת במצוות השבת, ולכן ננצל את ההזדמנות הזאת כדי להתבונן על חווית השבת ועל משמעותה:

אם החיפוש הרוחני נועד לעורר את האדם, מכאן שישנה מציאות רווחת שבה האדם חי את חייו בעודו ישן. שינה במובן זה היא היעדר מודעות לחיים. היעדר המודעות בהווה נובע במידה רבה מנדידת המודעות אל העבר או אל העתיד, במחשבות על מה שהיה ועל מה שעתיד להיות. רק כאשר האדם מצליח להתרכז ולהיות נוכח בהווה הוא זוכה להתעורר.

ישנו סיפור זן על תלמיד שביקש מרבו שיורה לו את הדרך לנירוונה, ומורו נענה לבקשתו והשיבו: "על ידי שאני אוכל ועל ידי שאני ישן". התלמיד התפלא, שהרי הכול אוכלים וישנים. ואילו המורה הסביר

שההבדל הוא ש"כאשר אני אוכל – אני אוכל, וכאשר אני ישן – אני ישן". היכולת להיות נוכח בכל מעשה באופן מוחלט יוצרת חיבור למהות החיים, למגע עם הקיום, והחיבור הזה הוא ההתעוררות שאנחנו כה משתוקקים לה.

גם רבי נחמן מברסלב הרבה להשתמש במטפורת השינה וההתעוררות לתיאור המודעות.

פרשת תזריע: אישה – כוהנת החיים

'אין דורשין בעריות'

'אין דורשין בעריות בשלשה ולא במעשה בראשית בשנים ולא במעשה מרכבה ביחיד' (משנה, חגיגה ג, א). המשנה מונה שלושה תחומים שהעיון בהם מהווה את תורת הסוד: 'מעשה מרכבה' – הוא חזונו הנבואי של יחזקאל על האלוהות; 'מעשה בראשית' – הוא בריאת העולם; 'עריות' – הן המגע האינטימי שבין איש לאישה. המשנה מלמדת שהעיון בנושאים אלו צריך להיות מוגבל למתי מעט ולא אל מול קהל רב.

למרות דברי המשנה, למן המאה השתים עשרה החלו המקובלים לחשוף בכתביהם את סודות מעשה בראשית ומעשה מרכבה. פרופסור משה אידל הסביר שבאותה תקופה הרגישו המקובלים שאי אפשר לשתוק עוד; אחרי פרסום ספרו של הרמב"ם 'מורה נבוכים' שהציג תפיסה אחרת של 'מעשה מרכבה' ו'מעשה בראשית', לשתוק פירושו היה לאפשר השרשה של דעות שהמקובלים סברו שהן שגויות. בזמננו, קורה דבר דומה בכל הנוגע לשאלות הנוגעות למערכות היחסים בין המינים. כיוון שנושא זה מעסיק רבות את הציבור, וכיוון שלעתים מזומנות התפיסה היהודית ביחס לנושאים האלה מוצגת בציבור באופן מעוות, יש צורך לדבר על הדברים בגלוי.

הקדושה והטומאה

אחד התחומים המרכזיים שנידונו בציבור ובו גם שורר בלבול הוא משמעותה של טומאת הנידה שמקורה בפרשת מצורע (ויקרא טו, יט). על פי ההלכה, לאחר שפסק דם הווסת האישה צריכה לספור שבעה ימים ולטבול במי המקווה כדי שתוכל לחדש את המגע האינטימי עם בן זוגה. השלכות טומאת הנידה על מהות הקשר בין איש לאישה ובין האישה לגופה מעוררת שאלות רבות וזוקקת מחשבה.

כמעט כל הלכות טומאת וטהרה – שהן כרבע מהמשנה, ספר הבסיס של התורה שבעל פה קשורות לבית המקדש, שכן 'רגישות לטומאה' והצורך להתרחק מטומאה קיימים אך ורק במקום שיש בו קדושה: 'וְלֹא תְטַמֵּא אֶת הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַתֶּם יֹשְׁבִים בָּהּ אֲשֶׁר אֲנִי שֹׁכֵן בְּתוֹכָהּ כִּי אֲנִי ה' שֹׁכֵן בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל' (במדבר לד,לד)

התחום היחיד מחוץ למקדש שקיימת בו אותה רגישות לטומאה הוא מערכת היחסים שבין איש לאישה. לכן גם כיום, כשאין בית מקדש, עדיין נוהגות בו הלכות טומאה וטהרה וקיימת חובה לטבול כדי להיטהר. הדמיון בין חיי אישות ובין בית המקדש מלמד שהרגישות לטומאה אינה נובעת מיחס שלילי למערכת היחסים שבין איש לאישה אלא היא ביטוי לקדושתה, כפי שמנסח זאת רבי עקיבא, מגדולי רבני המשנה: 'איש ואישה זכו שכינה ביניהם' ( בבלי, סוטה יז ע"א). נוכל לראות זאת מתוך השוואה לחיובי הטבילה האחרים: על פי ההלכה, היחידים המחויבים לטבול הם כוהנים הנכנסים למקדש ונשים במסגרת יחסיהן עם בן זוגן.

יצירת החיים וטומאה

ועדיין יש לשאול מדוע דם הווסת מטמא את האישה, ויתרה מזו, אם הטבילה היא אכן ביטוי לקדושה שבנישואים, למה האישה מחויבת בטבילה ולא הגבר?

התשובה לשאלות האלה נעוצה במהותה של הטומאה. ביהדות הטומאה קשורה למוות. המת גופו הוא 'אבי אבות הטומאה', וכל דבר מטמא קשור במוות או בהפסד של חיים. הקדושה, לעומת זאת, קשורה לחיים, וכל דבר המרבה את החיים ואת החיות – קדוש. בגוף האישה מתפתחת בכל חודש ההזדמנות ליצור חיים, ומשמעותו של דם הווסת היא שההזדמנות לא מומשה, הביצית לא הופרתה, וחיים חדשים לא נוצרו בחודש זה. אם כן, טומאת נידה אינה נובעת מטאבו פרימיטיבי, מפחד, אלא מההכרה שביציאת הווסת יש היבט של הפסד חיים. הוכחה לכך היא שאחרי לידה יש תקופה (מיום השמיני עד יום הארבעים אחרי לידת בן, ומיום החמש-עשרה ועד יום שמונים לבת), שבה גם דם היוצא מהרחם אינו מטמא אלא נקרא 'דמי טהרה' (ויקרא יב, ד-ה) – משום שדם זה מבטא התהוות חיים ולא הפסדם.

הטומאה והקדושה מנוגדות זו לזו, ולכן דווקא במקום ששורה בו הקדושה יש להיזהר זהירות יתרה מן הטומאה. התפיסה כי דם הווסת מטמא טומנת בחובה את ההנחה כי בשאר ימות החודש תהליך יצירת החיים בגופה של האישה קדוש.

המערכת ההלכתית התבוננה במציאות הביולוגית והעניקה לה משמעות דתית וטקסית. ואולם שתי המערכות הללו מקיימות זיקה עם מערכת נוספת, המערכת הקוסמולוגית. ידועה ההקבלה בין האישה ללבנה הן מצד התהליך המחזורי הן מצד משכו – כשלושים יום. כשם שהירח מגיע למילואו באמצע החודש, שבועיים לפני תום המחזור, כך גם מחזורה של האישה. לתופעה זו יש גם היבט הלכתי, והוא מופיע בספר אור זרוע מהמאה השלוש עשרה <כל הפרטים הנדרשים על הספר להעביר להערת שוליים>:

נשים שנוהגות שלא לעשות מלאכה בר"ח מנהג כשר וישר… תדע לך שבכל חודש וחודש האשה מתחדשת וטובלת וחוזרת לבעלה והיא חביבה עליו כיום החופה כשם שהלבנה מתחדשת בכל ראש חודש…ולכך הוי ראש חודש יום טוב של נשים' (אור זרוע, הלכות ראש חודש סימן תנד).

בגוף הגבר, לעומת זאת, אין כל מחזוריות, ואין ביכולתו לפתח בתוכו חיים חדשים. ממילא אין לו כל נגיעה לטומאה. ולכן, קביעת זמני הריחוק והקרבה בין בני הזוג תלויה באישה – האיסור לקיים חיי אישות מתחיל בתהליך המתרחש בגופה של האישה ואף החזרה של בני הזוג היא שיאו של תהליך ההתבוננות של האישה בגופה, בשבעת ימי הספירה ובטבילה.

פעם העברתי בביתי שיעור ב'ספר יצירה' שעסק בסודות הקבליים של יצירת גולם. בת זוגתי/אשתי מיכל שמעה חלק מהדיונים ולא יכלה להתאפק: 'רק גברים סוגלים לחשוב על יצירת גולם, שהרי הנשים עושות דברים הרבה יותר – אנחנו יולדות ילדים!". ברוח הדברים האלה מיכל מנתבת את תלמידותיה במכינה הקדם צבאית שהיא עומדת בראשה שלא לבחור במסלול קרבי אלא במסלולים צבאיים אחרים: 'נשים המביאות חיים לעולם, לא ראוי שתהיינה בתפקיד הדורש מהן ליטול חיים'. ברוח זה מסביר הזוהר הקודש (א:מח ע"ב) למה דווקא הנשים הן אלו שמדליקות נר שבת. כמו שהאימה נותנת את החיים, ראוי שאישה תדליקה את הנר המסמל את הנשמה היתירה שבשבת שורה על האדם.

ניתן לומר כי ההבדל בין נשים לגברים מקביל להבדל בין כוהן לישראל – הכוהן רגיש יותר לטומאה מכיוון שנדרשת ממנו קרבה יתרה אל הקודש. נמצאנו למדים שהנשים הן הכוהנות של החיים.

המעבר בין טומאה לטהרה נעשה באמצעות הטבילה במי המקווה. הטהרה על ידי מים דווקא נובעת מתכונתם הרוחנית של המים: בסיפורי המקרא נראה שלמים תפקיד מרכזי הן בלידת העולם – בסיפור הבריאה וגן העדן, הן בחידוש העולם – בתיאורי אחרית הימים. כשאישה טובלת ונכנסת למים, מקור כל החיים, היא 'נעלמת' בגופם חסר הצורה. יש מקורות הרואים את המקווה כרחם של אישה ובעלייתה מהמים סמל לחידוש חייה, לידתה מחדש.

קדושת האהבה

נוסף על קדושת החיבור בין איש לאישה הנובעת מהכוח ליצור חיים חדשים, יש קדושה לעצם יחסי הקרבה ביניהם. קדושה זו מתבטאת גם בערכים הגימטריים הזהים של המילים 'אהבה' ו'אחד' (13). אהבה היא הכיסופים להיות 'אחד' עם הזולת, כפי שאומר הפסוק: 'וְדָבַק בְּאִשְׁתּוֹ וְהָיוּ לְבָשָׂר אֶחָד' (בראשית ב, כד). וכששני בני אדם הופכים 'לבשר אחד' – רגשית וגופנית – יש בהם קדושה. בספרות הקבלה יצירת ה'אחד' שבין איש לאישה נחשבת ביטוי, בזעיר אנפין, לגילוי ה'אחד' בקוסמוס כולו ואפילו בתוך האלוהות. התלמוד מלמד איך רעיון זה עולה מהמילים 'איש' ו'אשה' (בבלי, סוטה יז ע"א): לשתי המילים האלה יש שתי אותיות משותפות, אל"ף ושי"ן, אבל לאיש נוספת האות יו"ד ואילו לאישה – ה"א. בחיבור של היו"ד של האיש והה"א של האישה מושלם שמו של אלוהים, 'יה'.

היכולת לגעת בקדושה הנמצאת בתוך החיים תלויה במידה רבה במודעות האדם למעשיו. למשל, פעולת האכילה זוכה למשמעות רוחנית באמצעות מצוות כמו נטילת ידיים וברכות – הן עוצרות את האדם לפני האכילה וקוראות לו להתבונן במשמעותה. גם בתחום חיי האישות, ההלכה מעלה ומקדשת את החיים, ההפסקה של חיי האישות מאפשרת מדי חודש בחודש התחדשות מתוך ציפייה וגעגוע. בכך יש מענה לסכנה בחיי הנישואין שהקשר ייתפס כמובן מאליו וההרגל יכלה את ההתרגשות ואת החידוש שהיו בו בתחילה. בתלמוד הנקודה עולה במפורש: "מפני מה אמרה תורה נדה לשבעה – מפני שרגיל בה, וקץ בה, אמרה תורה: תהא טמאה שבעה ימים, כדי שתהא חביבה על בעלה כשעת כניסתה לחופה'. (בבלי, נדה לא ע"ב)

ספירת העומר

ספירת העומר, המצווה למנות את שבעת השבועות שבין חג הפסח לחג השבועות, היא מצווה מיוחדת. בקבלה ימים אלו נחשבים ימים של התכוונות רוחנית לקראת המפגש המיוחד בין עם ישראל לקב"ה, מפגש המתרחש בחג השבועות, זמן מתן תורה. הזוהר הקדוש (אמור ג, צז ע"א –ב) משווה מצווה זו לספירת שבעת הימים שֶמונָה האישה מיום שפסק דם הווסת ועד ליום הטבילה במקווה. כשם שבספירת העומר אנו מתכוננים למפגש עם הקב"ה כך מתכוננים בני הזוג לקראת התחדשות המגע האינטימי ביניהם ומפנים את מודעותם למשמעותו הרוחנית.

מביוגרפיה לביולוגיה

 

החטא ועונשו

מסיפורה של מרים – שלקתה בצרעת כאשר דיברה סרה במשה (במדבר יב א, י) – לומד המדרש (תנחומא, פרשת מצורע סימן ו') שמחלת הצרעת היא עונש על חטא לשון הרע. המדרש דורש את המילה 'המצורע' – 'המוציא רע' (ויקרא רבה פרשה טז), אדם המדבר רעות על הזולת. ידידי יהושע הופמן  מציין (על בסיס פירוש ה'כלי יקר'), שאפשר לראות במשפט 'המוציא רע' לא רק את תיאור החטא אלא גם את העונש שלו. כלומר מי שמדבר רע על אחרים סימן שטמון בתוכו רוע, והצרעת למעשה חושפת את כיעורו ברבים. הופמן מביא עוד פירוש, ש"המוציא רע" מרמז על התיקון, כלומר שטקס ההיטהרות של המצורע מאפשר לו להוציא את הרוע שבנפשו ולהשתחרר ממנו.

שלושת הממדים – החטא, העונש והתיקון – קשורים זה בזה. העונש מקביל לחטא: כנגד "המוציא רע",דיבר המגלה רע על הזולת, יש "המוציא רע", צרעת שגם היא מגלה רוע פנימי בנפשו של המדבר. גם התיקון מבוסס על העונש, שהרי הצרעת מאפשרת לאדם להשתחרר מהרוע שבתוכו. היא מחייבת אותו להתבונן ברוע שבו ולהתמודד אתו, כמו מחלה שמתפרצת ומאפשרת לאדם להתמודד עם שורש הבעיה. כאשר דברים אינם יוצאים החוצה, יש סכנה שהבעיות רק יחריפו עם הזמן.

ספרו של אוסקר ויילד, תמונתו של דוריאן גריי, מלמד על הסכנה שבפער בין הפנים לחוץ, כאשר אין הרוע שבאדם מראה את אותותיו כלפי חוץ. דוריאן גריי הוא בחור צעיר שהתברך ביופי ובמידות טובות. תווי פניו מקרינים תמימות וטוב לב. כאשר חבר שלו מצייר את דיוקנו, דוריאן מתבונן בציור המרהיב ומבין שבדיוקנו הוא לעולם יישאר צעיר ויפה, ואילו במציאות הוא יזדקן  ויאבד מיופיו. דוריאן מעלה משאלה להתחלף עם דיוקנו – הוא מבקש שהוא עצמו לא ישתנה ואילו דמותו שבציור היא שתזקין ותתכער עם הזמן. בחלוף הזמן דוריאן הופך להיות מושחת, מראהו התמים אינו משתנה. אנשים ממשיכים לתת בו אמון ואין דרך לעצור את הידרדרות העניינים עד לסוף הטרגי של הסיפור.

 

התבוננות

האדם שלוקה בצרעת חווה 'על בשרו' (פשוטו כמשמעו) את התחושה שגרם לאחרים לחוות. דיבורו על הזולת גרם לאחרים להביט בזולתו באור שלילי, ואילו עכשיו אחרים מביטים בו וסולדים ממנו הן מחמת מראהו החיצוני – גופו מכוסה צרעת, שיער ראשו פרוע ובגדיו קרועים (כפי שנדרש ממנו בויקרא יג, מה) – הן מחמת אישיותו, שהרי הכול יודעים על שום מה לקה בצרעת.

המצורע צריך  להכריז על עצמו 'טמא טמא' (שם). השל"ה מסביר את פשר הדבר – במקום לחפש את החסרונות בזולתו הוא נדרש לראותם בעצמו. היכולת של האדם להכיר בחסרונותיו חיונית כדי לאפשר לו להכיל את חסרונותיו של הזולת. כאשר אדם חי במודעות שהוא עצמו אינו מושלם, הוא יגלה יותר אמפתיה כלפי זולתו ויוכל להכיל יותר את מגבלותיו. ברוח זו הסביר הבעל שם טוב את המשנה 'כל הנגעים אדם רואה חוץ מנגעי עצמו' (נגעים ב, ה). כל נגע שאדם מסוגל לראות בחוץ הוא 'מנגעי עצמו', קרי, אם אדם מסוגל לראות את החיסרון בזולתך, סימן שהוא עצמו לוקה בו, וכפי הפתגם בתלמוד "כל הפוסל במומו פוסל" (קדושין ע ע"ב). תובנה זו מביאה את האדם לחוש ענווה כאשר הוא מבחין בחסר אצל הזולת, ולא להתנשא מעליו.

חלק מתהליך ההיטהרות הוא ההתבודדות: 'כָּל יְמֵי אֲשֶׁר הַנֶּגַע בּוֹ יִטְמָא טָמֵא הוּא בָּדָד יֵשֵׁב מִחוּץ לַמַּחֲנֶה מוֹשָׁבוֹ' (ויקרא יג, מו)

הבדידות תגרום לאדם להתגעגע לאחרים. הוא ירגיש בחסרונם ולא יקבל אותם כמובן מאליו. כך הוא ישוב לחברה כשהוא בוחן אותה מנקודת מבט חיובית יותר (תודתי לאביתר פלד על תובנה זו).

 

פסיכודרמה

אחרי שהאדם נרפא מנגע הצרעת, הכוהן לוקח  שני ציפורים, את האחת הוא שוחט ואילו את השנייה הוא משלח  'עַל פְּנֵי הַשָּׂדֶה' (ויקרא יד, ז). המדרש מסביר את המשמעות הסימבולית של הציפורים בטקס ההיטהרות: 'הוא סיפר לשון הרע, לפיכך אמר הכתוב צפרים, שהן מוליכות קולן'. (תנחומא מצורע סימן ח). רש"י (שם יד, ד) מרחיב: 'לפי שהנגעים באין על לשון הרע, שהוא מעשה פטפוטי דברים, לפיכך הוזקקו לטהרתו צפרים, שמפטפטין תמיד בצפצוף קול'. נראה שכמו שהפסיכודרמה נותנת ביטוי מוחשי לתהליך הנפשי הפנימי באדם, כך כאן, הציפורים מייצגות את תהליך ההשתחררות מלשון הרע, כאשר את האחת שוחטים ואת השנייה משלחים למרחקים.

 

 גוף ונפש

הקשר בין הצרעת – שהיא מחלה פיזיולוגיות, ללשון הרע – שהוא דפוס התנהגות נפשי בעיקרו, מבטא את הקשר ההדוק בין גוף לנפש. טענתה המרכזית של  קרוליין מייס בספרה 'אנטומיה של הנפש' היא שהביוגרפיה שלנו הופכת להיות הביולוגיה שלנו. הרגשות, המחשבות, והדרך שאנו חיים בה, לכולן יש השלכות פיזיולוגיות. בכך אנחנו שותפים בהתהוות המחלות שמהן אנו סובלים, ובכך יש לנו היכולת והאחריות להיות שותפים בתהליך הריפוי שלהן. מעולם הנפש יצאו הבעיות הגופניות שלנו, ובו  יימצא  פתרונן.

 

 

 

פרשת קדושים: אומנות האהבה

אוהב או אהוב?

לדעת רבי עקיבא (ספרא קדושים פרשה ב'), העיקרון המרכזי בתורה הוא לאהוב את הזולת: וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ (ויקרא יט:יח). חוששני שמשאלת לבם של רובנו הפוכה, שהזולת יאהב אותנו. כפי שמלמד סיפור קצר של הרמן הסה, הדרך אל האושר היא דרכו של רבי עקיבא דווקא; מעשה באישה שכרעה ללדת והלכה לצדיק לבקש ברכה לעובר שברחמה. הבטיח הצדיק לאישה שיברך אותה בכל ברכה שתחפץ, והאישה ביקשה שיברך את בנה שכל מכריו יאהבו אותו. קרא עוד »

פרשת נשא: הטוב, הרע והמכוער

'הטוב, הרע והמכוער' הוא סרט הפולחן שהקפיץ את קלינט איסטווד למעמד של כוכב-על. שמו של הסרט יכול היה להתאים גם לפרשתנו, שבה אנו נפגשים עם מגוון עשיר וציורי של דמויות – מצורע, גנב, נואפת, נזיר, נזירה וכוהנים. למרות השוני ביניהם, יש להם דבר מה משותף, והוא המקשר בין רצף הופעתם. הפרשה הקודמת עסקה במבנה של המחנה – המשכן במרכז והעם סביבו. בפרשה הנוכחית הנושא הוא החיים במחנה, כאשר היחס לכל אחת מהדמויות הללו נגזר מהתפיסה שאלוהים נוכח בתוך המחנה. מתברר שהמשכן אינו מגדל שן המנותק מהחיים, אלא מרכז המקרין על המרחב כולו. במקרה של הגנב, לדוגמה, אמנם מעשיו הם חטא כלפי החברה אך עצם המעשה נחשב פגיעה באלוהים: 'דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אִישׁ אוֹ אִשָּׁה כִּי יַעֲשׂוּ מִכָּל חַטֹּאת הָאָדָם לִמְעֹל מַעַל בה" (במדבר ה, ו). מהמשך הפסוקים (ז-ח, וכן הפסוקים המקבילים בויקרא ה, כא) מתברר שהמעילה בה' היא בעצם הגנבה מאדם אחר. משמעות הדבר היא, שכאשר אלוהים נוכח בחיים, הערכים האלוהיים הופכים להיות חלק מהמציאות עצמה. לכן, עיוות של המציאות נחשב לפגיעה ממשית באלוהים. נוסח הפסוק 'מכל חטאת האדם' ולא סתם 'בכל חטאת' מרמז שכל הנאמר על הגנב תקף לכל חטא שהוא כלפי בן אדם אחר.

אחרי סיפורו של הגנב מופיעה פרשת סוטה העוסקת באישה החשודה שבגדה בברית הנישואין. האישה מובאת אל המשכן ומעמידים אותה 'לפני ה" (במדבר ה, טז ; יח, ל). בטקס שעורכים לה היא שותה תערובות של 'מים קדושים' עם עפר 'בקרקע המשכן' (שם, פסוק יז) ולתוך התערבות מוחקים את הכתב של הספר שבו כתובים הפסוקים מפרשת סוטה (פסוק כג). המים עשויים להיות לה לברכה או לקללה – תלוי אם היא חפה מפשע או אם היא חטאה. נראה שהכנסה לתוך גופה של עפר מהמשכן ופסוקים התורה הנוגעים לסוטה, מבחין את האיזון הקיימת בינה לבין המציאות האלוהית. כאשר יש הרמוניה ביניהם התערבות היא לברכה, וכשאין הרמוניה, המפגש הישיר עם הקודש פוגע במי שמחלל אותו.

שיער הנזיר

אין ספק שהדמות המעניינת ביותר בפרשה היא דמותו של הנזיר. הנזירות היא הזדמנות לשוויונות. היא פתוחה לכל אחד מישראל – כוהן, לוי או ישראל, גבר או אישה – שמחליט להתרחק מהחיים הנורמטיביים כדי להתקדש ולבקש את קרבת האלוהים. ההלכות הבסיסיות של הנזיר הן פרישות מיין, האיסור להיטמא למת והחיוב לגדל את שערו פרע.

כדי לפענח את דמותו של הנזיר נוכל להיעזר בהשוואה בין דמותו לבין דמות הכוהן. לשניהם קדושה מיוחדת שבשלה על שניהם להתרחק מהמוות. עם זה, יש שוני גדול ביניהם, ודווקא ביחס לדבר שמאפיין את הנזיר יותר מכול – שערות הראש. לכוהן אסור לגדל את שער ראשו פרע (ויקרא כא, י), ואילו הנזיר חייב לפרע את שער ראשו. מתוך הפסוקים מפורש שזה אף מה שמגדיר את נזירותו:

כָּל יְמֵי נֶדֶר נִזְרוֹ תַּעַר לֹא יַעֲבֹר עַל רֹאשׁוֹ…קָדֹשׁ יִהְיֶה גַּדֵּל פֶּרַע שְׂעַר רֹאשׁוֹ…לְאָבִיו וּלְאִמּוֹ לְאָחִיו וּלְאַחֹתוֹ לֹא יִטַּמָּא לָהֶם בְּמֹתָם כִּי נֵזֶר אֱלֹהָיו עַל רֹאשׁוֹ: כֹּל יְמֵי נִזְרוֹ קָדֹשׁ הוּא לַה': וְכִי יָמוּת מֵת עָלָיו בְּפֶתַע פִּתְאֹם וְטִמֵּא רֹאשׁ נִזְרוֹ וְגִלַּח רֹאשׁוֹ בְּיוֹם טָהֳרָתוֹ בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי יְגַלְּחֶנּוּ (במדבר ו, כ-ט)

מפורש שההתקדשות של הנזיר מתבטאת בשערו, שהוא קודש לה'. שער הפרע נקרא גם 'נזר אלהיו' ובהקשר זה 'נזר' פירושו כתר. האיסור להיטמא למת נגזר מקדושה זו, ולכן כאשר הנזיר נטמא מגלחים את שערותיו. בתום תקופת הנזירות, הנזיר מגלח את שערו ושם אותו עם קרבנו יחד באש המזבח (פסוק יח), כלומר השער דומה לקרבן השייך לה'. גם מהסיפור של שמשון עולה שהביטוי העיקרי של נזירותו הוא מחלפות ראשו. בתשובה לשאלת דלילה 'בַּמֶּה כֹּחֲךָ גָדוֹל' (שופטים טז, טו) תשובתו היא: 'מוֹרָה לֹא עָלָה עַל רֹאשִׁי כִּי נְזִיר אֱלֹהִים אֲנִי מִבֶּטֶן אִמִּי אִם גֻּלַּחְתִּי וְסָר מִמֶּנִּי כֹחִי וְחָלִיתִי וְהָיִיתִי כְּכָל הָאָדָם' (שם, פסוק יז).

הזוהר (נשא ג, קכא ע"א) רואה בקדושת שער הנזיר מקום של תקבולת בינו לבין אלוהים, כאשר בהמשך הזוהר, בפרשת נשא, השער הופך לדימוי רב עצמתי המבטא מאפיינים של האלוהות וקישורו למציאות: זרימה, שפע והתפשטות מהאחד לריבוי שאי אפשר לספור.

השער הפרוע מבטא גם את הלך נפשו של הנזיר. נקודות המוצא של הנזירות תוארה בפסוק: 'אִישׁ אוֹ אִשָּׁה כִּי יַפְלִא לִנְדֹּר נֶדֶר נָזִיר לְהַזִּיר לַה" (במדבר ו, ב). 'פלא' משמעו ללכת מעבר, לצאת מהמסגרות הרגילות. תנועה זו מתבטאת היטב בפריעת שער הראש, הזורם ויוצא מגבולות וסדר. גם היום, השער הארוך הוא סמל למרד הנעורים אצל בני הנוער. כאן נעוץ ההבדל בין הנזיר לכוהן. קודשת הכוהן שייכת למציאות של סדר נורמטיבי. משום כך הכוהן הוא דמות מטופחת, ומשום כך אסור ששערו יהיה פרע. קדושת הנזיר, לעומת זאת, נעוצה דווקא ביציאה מהמסגרות, והביטוי לכך הוא הפרע של שער ראשו. עוד ביטוי ליציאה של הנזיר מהמציאות הנורמטיבית בניגוד לכוהן הוא האיסור שלא להיטמא לשום מת, גם לא מבני משפחתו הקרובה. הנזיר הוא דמות אינדיווידואליסטית, ובסיפור של שמשון הנזיר מתברר שהאינדיווידואליות שלו הותירה אותו לעתים מחוץ לקונצנזוס – מתוך דאגה מההתגרות שלו בפלשתים, עם ישראל עצמו מסר אותו לפלשתים (שופטים טו, יא-יב). במאמר 'הנשמות של עולם התהו' (אורות עמ' קכא-קכב) הרב קוק מתאר דמות מיוחדת ששורש נשמתה קשורה לתוהו. דימויים רבים שם אפשר להחיל על הנזיר:

ההדרכה הרגילה של תום ויושר, בשמירת המדות הטובות וכל דת ודין, זהו ענין תהלוכות עולם התיקון. וכל ההתפרצות מזה בין מצד קלות דעת והפקרות ובין מצד עלית דעת והתעוררות רוח עליון, הוא מענין עולם התהו…נשמות דתוהו גבוהות הן מנשמות דתיקון. גדולות הן מאד, מבקשות הן הרבה מן המציאות, מה שאין הכלים שלהן יכולים לסבול. מבקשות הן אור גדול מאד, כל מה שהוא מוגבל, מוקצב ונערך, אינן יכולות לשאתו.

באותו קטע הרב קוק גם מזהיר מפני הסכנה הכרוכה בכך:

שואפות הרבה יותר ויותר מהמדה, שואפות ונופלות. רואות שהנן כלואות בחקים, בתנאים מוגבלים שאינם נותנים להתרחב לאין קץ, למרומים אין די, והנן נופלות בתוגה, ביאוש, בחרון, ומתוך קצף – ברשע, בזדון, בשפלות, בכיעור, בתיעוב, בהירוס, בכל רע.

שמשון,יש לציין, חותם את חייו בפעולה של הרס; הוא מחריב יסודות של בית איתן, ובכך הורג את עצמו ואת אויביו כאחד (שופטים טז, ל). יש עצמה גדולה לזרימה וליציאה מהגבולות, אולם טמונה בזה גם סכנה. אצל שמשון הסכנה הייתה בתחום המיני – התנהגותו זכתה לביקורת חריפה מצד חז"ל, הם ראו במעשיו מרידה וקלקול (בבלי, סוטה ט, ע"ב). ולדעת המשנה הוא גם נענש על כך: 'שמשון הלך אחר עיניו לפיכך נקרו פלשתים את עיניו' (סוטה א, ח). אותה משנה ממשיכה לספר על גורלו של אבשלום, שעל פי חז"ל גם הוא היה נזיר (בבלי, נזיר ד ע"ב): 'אבשלום נתגאה בשערו לפיכך נתלה בשערו ולפי שבא על עשר פילגשי אביו לפיכך נתנו בו עשר לונביות' (משנה שם). המשנה רואה בשער את מקור הגאווה של אבשלום, גאווה שהביאה אותו למרוד באביו דוד. בסופו של דבר, עלה לו הדבר בחייו, כששערו נתפס בענפי העץ (שמואל ב יח,ט), וכך הצליחו להרגו. כמו כן המשנה מתייחסת לחטאיו בתחום המיני, יחסיו עם פלגשי אביו.

בהקשר הזה אפשר להבין את האיסור על הנזיר לשתות יין. מציאות בלי גבולות ושתיית יין עלולות להיות שילוב קטלני. הדרש טוען:

גלוי היה לפני הקב"ה ששמשון היה הולך אחר עיניו, לפיכך הזהירו בנזיר שלא יהיה שותה יין לפי שהיין מביא לידי זמה ומה בזמן שהיה נזיר הלך אחר עיניו אילו היה שותה לא היה לו תקנה לעולם מרוב שהיה רודף אחר זמה . (במדבר רבה, פרשה י')

כמו כן, הסכנה שביין, כך על פי התלמוד, היא סיבה לצמידות של פרשת סוטה לפרשת הנזיר: 'למה נסמכה פרשת נזיר לפרשת סוטה? לומר לך, שכל הרואה סוטה בקלקולה יזיר עצמו מן היין' (בבלי, סוטה ב, ע"א)

אולם לדעתי לא רק שהנזירות מתמודדות בסכנה של היין, אלא איסור יין הוא התמודדות בסכנה של הנזירות.

בין שער הסוטה לשער הנזיר

מרתקת הסמיכות של פרשת סוטה לפרשת הנזיר מצד המוטיב המשותף לשניהם – השער.

כמו שהנזיר פרע שערות ראשו, כן הסוטה: 'וְהֶעֱמִיד הַכֹּהֵן אֶת הָאִשָּׁה לִפְנֵי ה' וּפָרַע אֶת רֹאשׁ הָאִשָּׁה' (במדבר ה, יח). שניהם יוצאים מהסדר, חוצים את הגבול – אולם האחד לחיוב והאחר לשלילה.

בדורנו יש דגש גדול על האינדיווידואליזם. הצמידות שבין סוטה לנזיר והשוני בגורל שלהם שולח מסר לכל מי שרוצה לצאת מתוך המסגרות ומהחיים הנורמטיביים – יציאה כזו עשויה להיות ברכה או קללה, תנועה כלפי מעלה או מטה, וכמו שלמדנו ביחס לאיסור היין, הרבה תלוי בגבולות שהאדם מקפיד לשמור עליהם בכל זאת.

"דרקונים ומבוכים.

את היחסים הפנימיים בין ארבעת הדמויות המופיעות ברצף בפרשה ניתן לסכם בעזרת המשחק "דרקונים ומבוכים". במשחק דמויות שונות מחולקות לארבע: חלוקה ראשונה היא בין הטובים לרעים, וכל אחד מהם מתחלק שוב בין דמויות שתנועות נפשם הן סדר לאלו שמאופניות על ידי האי-סדר, התוהו. מתוך כך יוצא שיש טוב של סדר וטוב של תוהו, רע של סדר ורע של תוהו. בפרשה יש שתי דמויות של 'הטובים' – הכוהן והנזיר, כאשר הראשון מייצג את עולם הסדר והשני את עולם התוהו. ויש גם שתי דמויות של 'הרעים' – הגנב והסוטה. המילה 'סוטה' עצמה מבטאת את החריגה, את היציאה מהסדר, ואילו חטא הגנבה שייך גם לאנשי הממסד והצווארון הלבן, לפקידים וביורוקרטים.

הנזיר מהדרום

 

יהיה משום החמצה אם נדבר על הנזיר מבלי להזכיר סיפורו המופלא של הנזיר מהדרום:

אמר שמעון הצדיק: מימי לא אכלתי אשם נזיר טמא אלא אחד; פעם אחת בא אדם אחד נזיר מן הדרום, וראיתיו שהוא יפה עינים וטוב רואי וקווצותיו סדורות לו תלתלים, אמרתי לו: בני, מה ראית להשחית את שערך זה הנאה? אמר לי: רועה הייתי לאבא בעירי, הלכתי למלאות מים מן המעיין ונסתכלתי בבבואה שלי, ופחז עלי יצרי ובקש לטורדני מן העולם, אמרתי לו: רשע! למה אתה מתגאה בעולם שאינו שלך, במי שהוא עתיד להיות רמה ותולעה? העבודה, שאגלחך לשמים! מיד עמדתי ונשקתיו על ראשו, אמרתי לו: בני, כמוך ירבו נוזרי נזירות בישראל, עליך הכתוב אומר: "אִישׁ… כִּי יַפְלִא לִנְדֹּר נֶדֶר נָזִיר לְהַזִּיר לַה'" (במדבר ו, ב) (בבלי, נדרים ט ע"ב)

הסיפור מתחיל בהסתייגות מעצם המוסד הנזירות. לא מפורש מדוע שמעון הצדיק מסתייג מהנזירות אולם בהמשך הגמרא מתברר שהוא מתנגד לסגפנות מכל סוג שהוא. נזיר נקרא חוטא משום 'שציער עצמו מן היין, והלא דברים ק"ו: ומה זה שלא ציער עצמו אלא מן היין נקרא חוטא, המצער עצמו מכל דבר על אחת כמה וכמה' (בבלי, נדרים י, ע"א)

את עמדת היהדות לסגפנות מסכם פרופסור אפרים אורבך:

הניגוד בין הגוף לבין הנפש, בין השר לבין הרוח, שולל מן הגוף כל ערך והעושה אותו לבית האוסרים של הנפש ולמצבתה…שימש נימוק עיקרי לאקיזה ההילנסטית על צורותיה השונות, שבאה לשחרר את הנפש מהגוף והחומריות השרויה גם בתוכה, בצורת יצרים ותאוות חמרניים. גם האסקיזה הנוצרית ניזונה מהניגוד בשר – רוח כבר בהתחלותיה.. מוטיב זה חסר לעומת זאת לחלוטין בעדויות של חז"ל על נזירות ופרישות. אלהים ברא את העולם "וזו מידתו של הקב"ה שברא את כל העולם בחכמה" (ברייתא סנהדרין לח ע"א)

גלגל נשמה

ברובד הגלוי, הסיפור מלמד על נזירות הנעשית כדי להתגבר על היצר. אולם יש בסיפור רובד פנימי יותר, סוד שנחשף בשער הגלגולים של האר"י הקדוש: הנזיר מהדרום אינו אלא גלגול נשמה ותיקון של אבשלום בנו של דוד. את סיבת הקישור האר"י סתם ולא הסביר, אולם ביסוס למסורת זו עולה מתוך ניתוח ספרותי של הסיפור. נראה שדמותו של הנזיר מהדרום עוצב על בסיס דמותו של אבשלום הנזיר.

גם אבשלום, כמו הנזיר, יפה תואר: 'וּכְאַבְשָׁלוֹם לֹא הָיָה אִישׁ יָפֶה בְּכָל יִשְׂרָאֵל לְהַלֵּל מְאֹד מִכַּף רַגְלוֹ וְעַד קָדְקֳדוֹ לֹא הָיָה בוֹ מוּם' (שמואל ב יד, כה). הביטוי ליופיו של אבשלום הוא שערו, כפי שמעיד פסוק הבא: 'וּבְגַלְּחוֹ אֶת רֹאשׁוֹ וְהָיָה מִקֵּץ יָמִים לַיָּמִים אֲשֶׁר יְגַלֵּחַ כִּי כָבֵד עָלָיו וְגִלְּחוֹ וְשָׁקַל אֶת שְׂעַר רֹאשׁוֹ מָאתַיִם שְׁקָלִים בְּאֶבֶן הַמֶּלֶךְ'. התיאור של יפי הנזיר 'יפה עינים וטוב רואי' זהה לתיאור יפי דוד, אביו של אבשלום: 'וְהוּא אַדְמוֹנִי עִם יְפֵה עֵינַיִם וְטוֹב רֹאִי' (שמואל א טז, יב), ויש להניח שהבן היפה אבשלום היה דומה לדוד אביו.

כזכור, על פי המשנה בסוטה, 'אבשלום נתגאה בשערו לפיכך נתלה בשערו' (סוטה א, ח) ואילו הנביא כאן, בבבואה היפה שמתגלה לנגד עיניו, הוא בא לידי מחשבות של גאווה שבאות לטרוד אותו מן העולם.

בסיפור המרד אבשלום ברח מירושלים דרומה לחברון כדי לנהל את המרד נגד דוד שבירושלים (שמואל ב טו,ז-ט). שוב יש תקבולת בינו לבין הנזיר, שגם הוא עולה מהדרום לירושלים.

אבשלום ירד לדרום אך לא רק בשביל לתכנן את המרד, כפי שאמר, אלא כדי לקיים את נדריו לה', ולדעת חז"ל הכוונה הייתה לנדרי הנזירות שלו (בבלי, נזיר ד ע"ב). שקר זה תוקן על ידי הנזיר מהדרום, שנדר נדר כנה, לשם שמים. הסיפור רווי רמזים לקשר בין הנזיר לאבשלום. התגברות יצרו של הנזיר אירעה כאשר רצה לשאוב מים מן המעיין, והמעיין הוא המקום שבו ממליכים את המלכים משושלת בית דוד. זהותו, 'רועה הייתי לאבא' יכול לרמז גם היחס של אבשלום לדוד, רועה צאן שהפך לרועה של עם ישראל.

משמעותו העמוקה של הסיפור היא להנגיד בין נזיר שנודר כדי ליצור אצטלה של קדושה למימוש מניעים אישיים, לבין נזיר שנודר לשם שמים. במובן הזה הנזיר מהדרום הוא תיקון של אבשלום. הוא חוזר ל'זירת הפשע', ובאותו מקום שאבשלום חוטא, יצר הגאווה העולה מתוך העמידה מול היופי, הוא מתגבר. אפשר לדרוש את המילים "להזיר לה'" שהנזירות צריכה להיות לה', ולא לצרכים אישיים.

מסופר על אדם שהיה צם בכל ימות השבוע חוץ מבשבת. הרבי מרופשיץ חשד במניעים של אותו אדם ויום אחד עלה בידו לבדוק אותם. כאשר ילד התנגש באיש הרבי גער בו איך הוא פוגע באדם שצם בכל שני וחמישי. האיש השיב לדברי הרבי בכעס: 'מה זאת אומרת כל שני וחמישי – אני צם כל השבוע!' ובכך חשף את מניעיו – האגו שלו הוא שהביא אותו להנהגותיו הצדקניות ולא אלהים.

פרשת בהעלותך: "לא תתלונן"

ניפוץ חלום

בהעלותך היא מהפרשיות העצובות בתורה, ומכאן חשיבותה – חייבים ללמוד את לקחיה. החלום, האידאל, הציפיות הגבוהות – כולם מתנפצים אל מול מציאות מתסכלת ומכוערת. אחרי כמעט שנה שישראל שוכנים מסביב להר האלוהים, מגיע הזמן לזוז. משה מלא ציפיות – או-טו-טו נכנסים לארץ ישראל. הוא מפציר בחותנו להישאר עמם ולהיכנס אתם לארץ. בתוך כך משה חוזר פעמים רבות על הטוב שיהיה (במדבר י:כט-לב). עצוב כאשר הקורא כבר יודע שלא רק חותנו של משה לא יזכה להגיע לארץ, ולפני שיהיה טוב יהיה רע, רע מאוד. כאשר המחנה מתחיל לנסוע, משה דרוך לקראת המלחמה שתתחיל מיד עם כניסתם לארץ, וקורא 'קוּמָה ה' וְיָפֻצוּ אֹיְבֶיךָ וְיָנֻסוּ מְשַׂנְאֶיךָ מִפָּנֶיךָ' (במדבר י, לה). אולם מתברר שהאויבים והשונאים אינם מבחוץ אלא דווקא מבפנים.

תלונות גרועות מחטאים

הקריאה של משה מבטאת את שיא הציפיות, אך מיד אחר כך מתחיל המדרון החלקלק שסופו ידוע – ההורים ימותו במדבר, והבנים ינדדו במדבר עשרות שנים. מה הוא החטא שקלקל את הכול? הרי אפילו לחטא העגל, לאלילות ברגע הרגיש ביותר במערכת היחסים שבין ישראל לקב"ה – רגע כינון הברית במתן תורה – היה תיקון וכפרה. מה גרוע מזה שאין לו תקנה? קרא עוד »

פרשת שלח: המלחמה ביצר והמתקתו

הזונה והציצית

מסופר בתלמוד על אדם שגבר עליו יצרו ששמע על אודות זונה מפורסמת בעיר רחוקה שמעבר לים ובעבור סכום כסף קבע עמה פגישה ונסע אליה. המשך הסיפור צפוי, כמקובל בז'אנר: אותו אדם ניצל בסופו של דבר מן החטא בזכות הקפדתו על המצוות – מצוות ציצית. אולם הסיפור אינו מסתיים בזאת. סוף הסיפור מפתיע, והוא מלמד אותנו על היחס ליצר וליצריות. הנה הדברים:

מעשה באדם אחד שהיה זהיר במצות ציצית,

שמע שיש זונה בכרכי הים שנוטלת ארבע מאות זהובים בשכרה.

שיגר לה ארבע מאות זהובים וקבע לה זמן.

כשהגיע זמנו, בא וישב על הפתח…אמרה היא: יכנס, נכנס.

הציעה לו שבע מטות, שש של כסף ואחת של זהב, ובין כל אחת ואחת סולם של כסף ועליונה של זהב, עלתה וישבה על גבי עליונה כשהיא ערומה, ואף הוא עלה לישב ערום כנגדה,

באו ארבע ציציותיו וטפחו לו על פניו,

נשמט וישב לו על גבי קרקע,

ואף היא נשמטה וישבה על גבי קרקע.

אמרה לו: גפה של רומי (רש"י: נשבעה בחיי מלך רומי), שאיני מניחתך עד שתאמר לי מה מום ראית בי?

אמר לה:…לא ראיתי אשה יפה כמותך, אלא מצוה אחת ציונו ה' אלהינו וציצית שמה, וכתיב בה 'אני ה' אלהיכם' (במדבר טו, מא) שתי פעמים, אני הוא שעתיד ליפרע ואני הוא שעתיד לשלם שכר, עכשיו נדמו עלי כארבעה עדים.

אמרה לו: איני מניחך עד שתאמר לי מה שמך ומה שם עירך ומה שם רבך ומה שם מדרשך שאתה למד בו תורה, כתב ונתן בידה.

עמדה וחילקה כל נכסיה, שליש למלכות ושליש לעניים ושליש נטלה בידה, חוץ מאותן מצעות, ובאת לבית מדרשו של ר' חייא.

אמרה לו: רבי, צוה עלי ויעשוני גיורת,

אמר לה: בתי, שמא עיניך נתת באחד מן התלמידים?

הוציאה כתב מידה ונתנה לו,

אמר לה: לכי זכי במקחך, אותן מצעות שהציעה לו באיסור הציעה לו בהיתר.

(בבלי, מנחות מד ע"א )

בסיפור הזה לא רק הבחור עובר תהליך, אלא גם הזונה. יתרה מזו, השינוי שעברה הזונה דרמטי ומשמעותי הרבה יותר. כאשר הבחור עוזב אותה לבדה במיטתה, היא קודם כול חושדת שיש פגם בהופעתה החיצונית שדוחה אותו. הבחור מנסה להרגיע אותה ואומר לה שאין לה ממה לחשוש, ואדרבה, 'לא ראיתי אשה יפה כמותך'. אולם תשובתו אינה מניחה את דעתה. בהיותה עדה להתנהגות המרשימה של הבחור – שמוותר על סיפוקו מתוך הקשבה לקול נשגב יותר – היא קולטת שאף שאין בה מום חיצוני משהו פנימי נעדר ממנה, משהו באורחות חייה חסר. היא מקבלת החלטה אמיצה לעזוב הכול ולהתחקות על עקבותיו של אותו בחור.

הציצית והמיטות

האלמנט המעניין ביותר בסיפור בעיניי הוא היחס ל'כלי עבודתה' של הזונה – המיטות והסולמות. כאשר מסופר שהיא מחלקת את נכסיה, היינו מצפים שקודם כול היא תרצה להיפרד מאותם 'כלי עבודה' המסמלים את חייה הקודמים שטופי הזימה, ושהיא תיקח עמה לכל היותר מיטה אחת, שתשמש אותה. ואולם היא בוחרת לקחת אתה אל המסע את כל המיטות. לא רק שהיא מחשיבה את המיטות, גם הרב שהיא פונה אליו בבקשה שיגייר אותה מעודד אותה להשתמש במיטות במסגרת נישואיה עם תלמידו. לדעתי, המפתח למסר של הסיפור קשור במיטות האלה.

ראשית כול, יש משמעות מיוחדת למספר המיטות (7) ולמספר הסולמות (6). מספרים אלו יוצרים תקבולת בין המיטות לבין הציצית. מסביב לכל אחד מחוטי הציצית כרוכות שלוש עשרה חוליות, שבעה מחוט בצבע תכלת – המסמל את הרקיעים, ושישה מחוט בצבע לבן – המסמל את האוויר שבין הרקיעים (בבלי, מנחות לט ע"א). המיטה העליונה עשויה זהב, והיא עומדת כנגד החוליה האחרונה של הציצית. לפי התלמוד זו החוליה המקודשת ביותר (שם).

מטרת התקבולת הזאת היא לכאורה לנגד בין הדברים, בחינת 'זֶה לְעֻמַּת זֶה עָשָׂה הָאֱלֹהִים' (קהלת ז, יד). את התנועה לקראת הקדושה מסמל בציצית כאשר החוליה העליונה מייצגת הרקיע השביעי, ומנגד, אצל הזונה מסמלת את התנועה לקראת החטא והטומאה המיטה השביעית. מפתיע אפוא היחס החיובי למיטות בהמשך הסיפור. באמצעות תורה של הבעל שם טוב נראה שאפשר לעמוד על המסר של הסיפור. הבעל שם טוב מלמד שיש שלושה שלבים בעבודה הרוחנית על היצר: הכנעה, הבדלה והמתקה. שלושת השלבים הללו מופיעים בסיפור שלפנינו: ראשית כול יש כאן הכנעת היצר כפשוטו. אדם שהגיע לסיטואציה שבה הוא ישוב במיטה אחת עם זונה ומצליח לעצור את עצמו ולהשתמט ממנה. השלב השני שלב ההבדלה, הוא השלב שבו התלמיד חוזר אל ספסלי בית המדרש. סוף הסיפור הוא השלב השלישי, שלב ההמתקה, שבו התלמיד והזונה נישאים, ו'אותן מצעות שהציעה לו באיסור הציעה לו בהיתר', כלומר במסגרת הנישואין היצריות באה לידי מימוש. הסיפור מלמד שהצד היצרי של האדם אינו רע כשלעצמו, אלא שהוא עלול להביאו למקומות רעים כאשר הוא משתלט עליו. המטרה אינה לסרס את היצר אלא לאפשר לו לבוא לידי ביטוי באפיק חיובי. זוהי משמעותו של מיתוק היצר. הזיקה שבין המילה 'יצר' ל'יצירה' מעידה על הפוטנציאל החיובי של היצר שבאדם.

היחס המורכב ליצר עולה גם בתגובה הראשונה של הרב לבקשת האישה להתגייר. לפני שהוא נתן את הסכמתו הוא שואל בחשדנות 'שמא עיניך נתת באחד מן התלמידים?', כלומר הוא סובר שהרצון להתגייר כדי להתחתן אינו סיבה לגיטימית לגירות. ואכן, בסופו של דבר, לכאורה, מתברר שהוא חשד בצדק, שהרי היא נתנה את עינה באחד מתלמידיו. ולמרות זאת, הוא מקבל את גירותה ואף מברך על השידוך. אם כן הרצון להינשא, כשלעצמו, אינו נימוק בעייתי לגירות, אלא שיש לתהות על המניע. כאשר הבין הרב שרצונה להינשא לתלמידו נובע ממקום עמוק וכי מה שמושך אותה בו הוא עולמו הפנימי וזה מה שהוביל אותה אל חיק היהדות – הוא בירך על הקשר.

והייתם קדושים

לא סתם הציצית היא שגרמה לנקודת המפנה בסיפור. תהליך הצמיחה הרוחנית של גיבורי הסיפור מקביל למבנה של פרשת ציצית המופיעה בפרשתנו:

דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם וְעָשׂוּ לָהֶם צִיצִת עַל כַּנְפֵי בִגְדֵיהֶם לְדֹרֹתָם וְנָתְנוּ עַל צִיצִת הַכָּנָף פְּתִיל תְּכֵלֶת: וְהָיָה לָכֶם לְצִיצִת וּרְאִיתֶם אֹתוֹ וּזְכַרְתֶּם אֶת כָּל מִצְוֹת ה' וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם וְלֹא תָתֻרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם אֲשֶׁר אַתֶּם זֹנִים אַחֲרֵיהֶם: לְמַעַן תִּזְכְּרוּ וַעֲשִׂיתֶם וִהְיִיתֶם קְדֹשִׁים לֵאלֹהֵיכֶם:אֲנִי ה' אֱלֹהֵיכֶם (במדבר טו, לח-מא)

בפסוק ל"ט צווינו 'וּזְכַרְתֶּם אֶת כָּל מִצְוֹת ה' וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם', ובפסוק שלאחריו 'לְמַעַן תִּזְכְּרוּ וַעֲשִׂיתֶם אֶת כָּל מִצְוֹתָי'. מהי אפוא פשר הכפילות?

נראה שזו איננה כפילות אלא שני שלבים: השלב הראשון הוא קריאה לזכירה ועשייה מכוונת להתגבר על היצר הרע שבאדם: 'וְלֹא תָתֻרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם אֲשֶׁר אַתֶּם זֹנִים אַחֲרֵיהֶם'. אחרי השלב הראשון, שהמצוות היו מכוונות לביטול היצר, באה הקריאה השנייה החוזרת למצוות אולם הפעם זו תנועה חיובית: 'וִהְיִיתֶם קְדֹשִׁים לֵאלֹהֵיכֶם' אם נחזור לסיפור שפתחנו בו, אפשר לומר שבשלב הראשון הציצית גרמה לאדם לסור מלזנות אחר לבו ועיניו, ואילו סוף הסיפור הוא השלב השני, 'והייתם קדושים', כאשר הם נכנסים בברית הנישואין, 'הרי את מקדושת'.

המסר העולה ממבנה הפרשה הוא שבמסע אל הקדושה, אל האלוהים, צריך קודם כול להתמיד בעבודה עצמית המכוונת פנימה, עבודה של שליטה עצמית. ממקום הטהור הזה האדם יכול לגעת בקדושה אותנטית. כאשר יש פגם באדם, העיסוק שלו ברוחניות עלול בעצם רדיפת חוויות, ובאשליה של קירבת אלוהים האדם בעצם ישאר שקוע בתוך עצמו. הרוחניות עצמה עלולה להתעוות < ובקלות לחצות את הגבול הדק שבין עבודת האלוהים לבין עבודה זרה. את הסכנה בחיפוש קדושה שאינו מלווה ביראה למדנו כבר מסיפורם של נדב ואביהו.

הרב קוק הגדיר את היחס שבין המוסר לבין הקדושה: 'המוסר הוא הפרוזדור, והקדושה הטרקלין (=הארמון)' (שמונה קבצים א, קלג) המוסר עוסק הרבה ב'סור מרע', להתגבר על הדברים השליליים שבאדם. שלילת הרע לבדה איננה קדושה אלא רק מאפשרת לאדם להגיע אל הקדושה.

לדברי הרב מרדכי ליינר בפירושו 'מי השילוח' (חלק שני), בשלב הראשון התייחסו למצוות בלשון נסתר: 'אֶת כָּל מִצְוֹת ה", ואילו בשלב השני בלשון נוכח: 'אֶת כָּל מִצְוֹתָי'. השלב הראשון הוא היראה, ואותו מסמל התכלת שבציצית. בשלב השני האדם מתקדם לאהבה, ואותו מסמל הצבע הלבן בציצית, שבה חווים קרבת אלוהים ולכן הדיבור הוא בגוף השני.

פרשת ציצית מסיימת במילים 'אֲנִי ה' אֱלֹהֵיכֶם אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֶתְכֶם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם לִהְיוֹת לָכֶם לֵאלֹהִים'. יצאנו משעבוד מצרים מזמן, אולם העבודה הרוחנית שמציעה התורה מאפשרת לנו להשתחרר מהשעבוד הקשה יותר, השעבוד שנמצא מבפנים, השעבוד ליצר ולתכונות הרעות. רק כאשר נתגבר עליהם נוכל להחיות בני חורין באמת.

לעשות ולהיות

גם פרשת ציצית מלמדת אותנו את אחד היסודות שמלווים אותנו במהלך לימוד הפרשיות; ההוויה, 'להיות' (Being) מותנה בעשייה, ב'לעשות' (Doing): 'לְמַעַן תִּזְכְּרוּ וַעֲשִׂיתֶם וִהְיִיתֶם קְדֹשִׁים לֵאלֹהֵיכֶם'. קודם 'ועשיתם' ורק אחר כך 'והייתם'. העשייה של האדם משפיעה לא רק כלפי חוץ אלא גם כלפי פנים והיא תורמת לעיצוב זהותו. מעניין שגם אלוהים מייחס לעצמו את שני השלבים האלה, קודם העשייה: 'אֲנִי ה' אֱלֹהֵיכֶם אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֶתְכֶם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם', ורק אחר כך ההוויה: 'לִהְיוֹת לָכֶם לֵאלֹהִים אֲנִי ה' אֱלֹהֵיכֶם'.

הכול קדושים?

הפסוקים כאן מורים לנו כיצד להיות קדושים. רבים מציינים את הדמיון שבין הציצית לבגדי כהונה; לשניהם פתיל תכלת, בשניהם ארוגים זה בזב צמר ופשתן, שילוב האסור בכל בגד שאינו בגד כהונה או ציצית. המסר העולה לכאורה קולע לפסוק: 'וְאַתֶּם תִּהְיוּ לִי מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים וְגוֹי קָדוֹשׁ' (שמות יט, ו)

לאור כך מובנת הטענה הפותחת את הפרשה הבאה, טענתו של קורח נגד אהרן ומשה: 'כָל הָעֵדָה כֻּלָּם קְדֹשִׁים וּבְתוֹכָם ה' וּמַדּוּעַ תִּתְנַשְּׂאוּ עַל קְהַל ה'?' (במדבר טז, ג).

אולם חלק מהתשובה (בפרשת קורח נתמודד עם טענתו באריכות) שאת הקדושה אפשר לממש רק על ידי עשייה, הבעיה הגדולה היא שרבים רוצים להיות קודשים ונמשכים לרוחניות אולם רק מעטים מוכנים להשקיע בעשייה, שהיא התנאי הנדרש כדי להגיע אליה.

גם ביחס לאמירה שעם ישראל הוא 'ממלכת כוהנים' (שמות יט:ו) אי אפשר להתעלם מהפוסק הקודם לו; המעמד המיוחד אינו נגזר אפוא מגזע אלא מעשייה, וכך נאמר בפסוק הקודם לו 'וְעַתָּה אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמְעוּ בְּקֹלִי וּשְׁמַרְתֶּם אֶת בְּרִיתִי וִהְיִיתֶם לִי סְגֻלָּה מִכָּל הָעַמִּים'.

פרשת קרח: מחלוקת והכלה

אף שהמילה 'מחלוקת' אינה מופיעה בפרשה ולו פעם אחת, בכל זאת הצליחו אירועי הפרשה – ובעיקר ערעורם של קרח ואנשיו על מנהיגותם של משה ואהרן – להוציא שם רע למושג הזה .ואולם לא נכון יהיה להסיק מסיפורם של קרח ועדתו שיש להירתע ממחלוקות. במשנה המפורסמת בפרקי אבות משמשת המחלוקת של קרח דוגמה למחלוקת שלילית, אך לצדה מובאת דוגמה למחלוקות חיוביות:

כל מחלוקת שהיא לשם שמים סופה להתקיים ושאינה לשם שמים אין סופה להתקיים. איזו היא מחלוקת שהיא לשם שמים זו מחלוקת הלל ושמאי ושאינה לשם שמים זו מחלוקת קרח וכל עדתו (אבות ה, יז)

לא פשוט להבחין בין שני סוגי המחלוקות. ביטוי למורכבות האתגר נוכל למצוא בפירושו של מורי הרב עמיטל למונח 'מחלוקת שהיא לשם שמים סופה להתקיים' (כנראה על סמך ניסיון חייו המר). הרב עמיטל פירש שכאשר יש ויכוח, וכל אחד מהצדדים בטוח שכל פעולתו אך ורק 'לשם לשמים', אין סיכוי שאחד מהם יוותר, וממילא 'סופה להתקיים', כלומר המחלוקת הזאת לעולם לא תיפתר. אדם אולי יהיה מסוגל לוותר על דבר שהוא מוכן להודות שהוא צורך אישי, אבל כאשר הוא מעניק לאותו עניין אצטלה של קדושה ומתיימר לייצג את אלוהים, הוא יקדש את עקשנותו ולא יוותר ולא יתפשר.

אך לא ייתכן שהפתרון הוא אפוא לברוח מכל מחלוקת, שהרי הדיון והוויכוח הם מהאפיונים המרכזיים של זהותנו. מה יהודי יותר ומה ישראלי יותר מלדון, להתווכח ולחלוק? נכון שתכונה זו הפכה להיות מקור לאין-ספור בדיחות על יהודים ולעתים היא יכולה גם למרר את החיים, אך לוותר כליל על הפן הזה שלנו פירושו לוותר על זהותנו, זהות שנראה שהיא בסך הכול חיובית. מסופר בתלמוד שאחרי מותו של ריש לקיש חיפש החברותא שלו, רבי יוחנן, מחליף. אולם המעומדים כולם אכזבו אותו, שהרי הם היו מביאים הוכחות וחיזוקים לכל דבריו, ואילו ריש לקיש היה חולק עליו בכל דבר, מה שאפשר לרבי יוחנן להעמיק בדברים. רבי יוחנן לעולם לא הצליח להשלים את החלל שהותיר מותו של ריש לקיש. מרוב תסכול הוא קרע את בגדיו, בכה ולבסוף יצא מדעתו ומת (בבלי, בבא מציעא פד ע"א). המחלוקות היא מקור לתסיסה מחשבתית המביאה לידי יצירה ופוריות. בלעדיה עלולים לאבד את טעם החיים. צריך להתבונן ולהעמיק בתופעה של המחלוקות כדי לברר מתי היא מביאה חורבן ועלינו לברוח ממנה, ומתי היא מביאה ברכה ויש לחתור אליה.

הכול שווים – אך יש ששווים יותר

נפתח את העיון בסיפורו של קרח . קרח ואנשיו טענו כלפי משה ואהרן: 'כָל הָעֵדָה כֻּלָּם קְדֹשִׁים וּבְתוֹכָם ה' וּמַדּוּעַ תִּתְנַשְּׂאוּ עַל קְהַל ה'?' (במדבר טז, ג)

לכאורה זו טענה נכבדה, חזון מרהיב של חברה שוויונית המושתתת על התפיסה שהכול קדושים, שכל אדם נברא בצלם (בראשית א, כו) ושעם ישראל כולו הוא 'מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים וְגוֹי קָדוֹשׁ' (שמות יט, ו).

משה, בתגובה לטענותיו של קרח, נופל על פניו וקורא לברר מי נבחר מאת ה' (במדבר טז, ד-ה) אחר כך הוא קורא על קרח וחבריו תיגר ומכנה אותם רשעים וחוטאים (שם פסוק כו) ¬– מדוע אפוא קרח אינו זוכה לתשובה עניינית יותר?

משה בחר להתעלם מהטענה של קרח משום שהוא הבין שקרח עצמו אינו מאמין בצדקתה ומניעיו האמתיים היו הפוכים – קרח חיפש כוח. הטענה נגד התנשאות נועדה לחפות על השאיפה להתנשא. קרח משתמש בטענה הפופוליסטית כדי לגייס את העם, כמו שב'חוות החיות', ספרו הסטירי של ג'ורג' אורוול על המהפכה הקומוניסטית, החזירים מגבשים סביבם את החיות בתואנה ש'כל החיות שוות', ועם הזמן, החיות לומדות בדרך הקשה שהמשכו של המשפט הוא 'אך ישנן חיות ששוות יותר'. הוכחה שגם קרח מאמין ש'ישנם שווים יותר' נוכל למצוא מההקשר שקרח העלה בו את טענתו. קרח ואנשיו הם כבר אליטה בתוך העם. כפי שמשה מציין, יש לקרח מעמד מיוחד והוא מובדל מההמון מעצם היותו לוי (במדבר טז, ט). התורה מכנה את מאתיים וחמישים השותפים של קרח 'נְשִׂיאֵי עֵדָה קְרִאֵי מוֹעֵד אַנְשֵׁי שֵׁם' (במדבר טז, ב). אם אכן פועם בלבם ערך השוויון הרי שהיו צריכים לנסות לפנות להמונים ולהעצימם.

גם 'מי השילוח' עוקץ בדבריו את קרח על שלא התלונן על מעמדו המיוחד כלֶוי. (מי השילוח, במדבר טז, ג)

האירוניה בסיפור היא שהאדם שהתורה מעידה עליו שהיה ענו מכל אדם (במדבר יב, ג), האדם שאהב את העם באמת ורצה להעצים אותו באמת, מותקף בטענה שהוא מתנשא על העם כשלמעשה תוקפיו מונעים מהרצון להיות מורמים מעם. כמה מתאים הוא אפוא עונשו של קרח –נפילתו אל מעבה האדמה כשהארץ פערה את פיה לבלעו.

לאור זה, מוסבר המשנה באבות 'ושאינה לשם שמים אין סופה להתקיים' – כאשר המחלוקת אינה לשם שמים ונובעת ממניעים אישיים, כלומר כאשר הטיעונים הגלויים הם רק כסות לאינטרס סמוי, וגם הטוען אינו מאמין באמתותם – לא יצא שום פרי מהמחלוקת.

מי אני?

 

אצל קרח המניעים האנוכיים גלויים. אולם בדרך כלל, הסכנה במחלוקת עמוקה יותר. לעתים, רבים מאתנו מוצאים עצמם מתרגשים וכועסים תוך כדי ויכוח גם אם הנושא אינו אישי לכאורה והבר פלוגתה הוא אדם שבסך הכול אנחנו מעריכים ומכבדים. למרות זאת, הטונים בוויכוח עולים, העצבנות גוברת עד שלפתע האדם תופס עצמו נבהל מעצמת רגשותיו ומרצונו העז לנצח את בוויכוח ולא ברור לו על שום מה.

את הפתרון לחידה הזאת מהיא לנו המורה הרוחני אקהרט טולי. טולי מסביר שאדם מזהה את עצמו עם דעותיו, והדבר עלול להביא לידי כך שגם אם הוא אינו מודע לכך, דעותיו הופכות להיות זהותו. מי אני? – אני הוא מה שאני חושב. וממילא, כאשר מישהו מתווכח אתי ומתנגד לדעותיי אני חווה את הוויכוח כאיום קיומי. אם דעותיי אינן מתקבלות משמע שלא מקבלים אותי, ואם דעותיי נפסלות הרי שגם אני נפסל. כך הוויכוח הופך להיות מלחמת הישרדות, ולא פלא שהוא מלווה בסערת רגשות. בסופו של דבר גם מחלוקות כאלה מונעות ממניעים אישיים, וממילא אינן 'לשם שמים'. הצורך הפנימי הסמוי אפילו לאדם עצמו פוגע ביכולתו לנהל שיח אמתי ביחס לנושא המחלוקת.

בהתמודדות עם תופעה זו טולי מציע להעלות את המודעות לכך שהזהות המהותית שלי היא מעבר לדעותיי ולמחשבותיי ואיננה תלויה בהם. עקרון זה הוא אבן יסוד בתפיסתו הרוחנית המתוארת בספריו (שהבסיסי שבהם הוא 'כוחו של הרגע הזה').

יש הרבה אמת בכיוון הזה, ואולם אדם צריך להיזהר שלא להתנכר לדעותיו. יש דברים בעלי חשיבות קיומית ולהתנתק מהם משמע להתנתק מהחיים.

המודל שהייתי רוצה לכוון אליו הוא שמהותי הפנימית היא מעבר לדעותיי ולמחשבותיי. ההכרה השורשית הזאת מעניקה לי את הביטחון הקיומי הבסיסי שלי, ולפיכך הקיום שלי אינו מותנה בדעותיי ובמחשבותיי. עם זה, המחשבות והדעות הם הדרך שבה אני פוגש במציאות, וממילא הם חשובים לי גם אם איני תלוי בהם. במילים אחרות, הסכנה היא כאשר התנועה היא מן החוץ פנימה, כשהמחשבות שלי מגדירות את המהות שלי. הצעתי היא אפוא לא להתנתק מן החוץ אלא לשאוף שהתנועה שלי תהיה בעיקר מן הפנים אל החוץ.

ה'אמת' מכילה הכול

בעיניי, ההגדרה של מחלוקות שהיא 'לשם שמים' שצריך לחתור אליה היא הגדרתו של הרמב"ם. הרמב"ם מפרש 'לשם שמים' פירושו 'דרישת האמת' (רמב"ם, פירוש למשנה אבות שם). בהגדרת הרמב"ם יש שני אלמנטים: 'האמת' היא מה שחשוב, ולכן העיקר הוא הטענה עצמה ולא המניעים שבבסיסה. וה'דרישה' (בנוסח אחר: 'בקשה') שאני מבין כחיפוש, כלומר כאשר כל אחד בטוח שהאמת כבר אצלו וכל שעליו לעשות הוא רק לשכנע את חברו להצטרף אליו, יהיה דו-שיח של חירשים, ובמחלוקת אין תועלת ולהפך, היא מעמיקה את העימות. אולם כאשר אדם רואה את עצמו בתהליך של חיפוש והוא פתוח לשמוע את הזולת ולהקשיב לו, המחלוקת היא בסיס לצמיחה. כמובן,אין לצפות שבמהלך הוויכוח יוותר האדם על עמדות היסוד שלו, אלא ייצור פתיחות שתאפשר לו להעמיק את תפיסתו ולהעשירה מתוך המפגש עם נקודת מבט אחרת על פני הדברים.

התפיסה המורכבת של המושג 'אמת' המופיעה במקורות חז"ל ופותחה בקבלה חיונית לתהליך הזה. לאחר האמירה כי 'חותמו' של הקב"ה הוא 'אמת', התלמוד הירושלמי (סנהדרין פ"א ה"א) מפרש את המילה 'אמת' על ידי דרישת אותיותיה: אל"ף – תחילת האל"ף-בי"ת, מ"ם – אמצע האל"ף-בי"ת, ואילו תי"ו – מסיימת את האל"ף בי"ת. כוונת הירושלמי היא שלעולם זווית מסוימת של הדברים היא חלקית ולכן אינה אמת. האמת מכילה הכול. כהשלמה לדרשת הירושלמי, ציין חותני, פרופסור אוריאל סימון, שהמילה 'שקר' מורכב משלוש אותיות עוקבות, וכולן בקצה אחד של האל"ף-בי"ת.

תפיסת הירושלמי של 'אמת' דומה לתפיסה בסיסית של הקבלה. בכל דבר יש ניצוץ אלוהי, וממילא האמת היא תולדה של יצירת איזון שבין כל דבר ודבר. מעניין שלעתים קרובות, המחלוקת הסוערת ביותר בישראל מוגדרות כמחלוקת בין ימין לשמאל , ולפיכך מתאימים במיוחד דברי ספר הקבלה העתיק, ספר הבהיר; אחרי שהוא פותח ואומר שגבריאל הוא המלאך של צד שמאל ומיכאל הוא המלאך של צד ימין, הוא קובע 'ובאמצע הוא האמת, הוא אוריאל' (ספר הבהיר פסקה קח).

אין פירוש הדבר שהאמת צריכה להיות פשרה, שכל אחד מוותר על חצי. האמצע מבטא את המקום שבו מכילים את הנקודות הטובות והחיובית שבכל צד. התבוננות כזאת יכולה להביא לידי חשיבה חדשה על בעיות שקודם הגיעו למבוי סתום. החשיבה הזאת היא המתח המלווה את הסדרה הזאת על הפרשיות מראשיתה – הניסיון לשלב בין הרוחנית של המזרח ושל המערב, של 'להיות' ו'לעשות', של האנושי והאלוהי, של האלוהים האין-סופי עם אלוהים האישי.

הניסיון להכיל את דברי האחר חיוני לשלב המחלוקת, לפחות במובן זה שלכל יסוד יש ביטוי מלא, והמחלוקת מאפשרת דו-שיח שבו מתבוננים בערך של כל יסוד ובמחיר הכרוך בו, מתוך ניסיון לבנות משהו חדש הנובע מהחיבור ביניהם. המודל הקבלי הזה של ההלכה דומה למודל הפילוסופי של היגל 'תזה, אנטי-תזה, סינתזה'. בשלב הראשון יש עימות בין התזה לאנטי-תזה, אולם בסופו של דבר הם מתאחדים לכדי סינתזה.

האב-טיפוס למחלוקת חיובית שהמשנה באבות מציגה היא המחלוקת שבין בית שמאי לבית הלל. ישנו הסיפור המופלא שמספר על בת קול שיצאה מן השמים והכריזה 'אלו ואלו דברי אלוהים חיים' (בבלי, עירובין יג ע"ב). נראה לי שיש בכך כדי לאשש את הטענה שהצענו – מחלוקת פורה היא מחלוקת שיש אמת בשני צדיה. יתרה מזו, לפי הגמרא נוהגים כבית הלל משום יחסם לעמדה החולקת עליהם, משום ההכרה בערכה ולא בהכרח משום שצדקו יותר, אלא שהיו: 'שונין דבריהן ודברי בית שמאי. ולא עוד אלא שמקדימין דברי בית שמאי לדבריהן'. (בבלי, עירובין יג ע"ב). בית הלל מייצגים תפיסה המאמינה בהכלה, אך לא כן בית שמאי. כפי שהגדיר זאת חברי, אילו הייתה הלכה כבית שמאי, לעולם לא היינו יודעים מהי שיטת בית הלל.

מי שמייחס חשיבות לדעות האחרות סופו שדעתו תתקבל. בית הלל, גם בתום הוויכוח עם בית שמאי, ראו לנכון ללמד את תלמידיהם את דברי בית שמאי. האמת העמוקה יותר נמצאת אצלם.

הנאמר ביחס למחלוקות שמאי והלל מאפיין במידה רבה את תחום לימוד התורה בכלל. ספרות ההלכה – המשנה והתלמוד – בנויות על מחלוקות, והלומד מעמיק בכל הדעות, ולא רק בדעה שהתקבלה. פעמים רבות, דעה שנדחתה מצליחה להשפיעה בעיצוב ההלכה – לפעמים בהקשר אחד עולה מחדש בהקשר אחר, ואפשר לדרוש 'הלכה' – אותיות 'הכלה'. במובן זה אפשר להבין איך מסכתות רבות של התלמוד, שכל כולן מלאות מחלוקות מסיימות באמרה 'תלמיד חכמים מרבים שלום בעולם' (ראו לדוגמה בבלי, ברכות סד ע"א). נראה שהצלחת הספרות התלמודית שתוכנה מחלוקת, וצורת הלימוד שלה שהיא בדרך כלל בחברותא, מסגרת המזמינה דיון וויכוח – לא צלחה למרות המחלוקת, אלא בזכותה.

לשם שמים = לשם הכלה

המשמעות הקבלית של 'שמים' מולידה פירוש חדש למונח 'מחלוקת לשם שמים'. על פי הקבלה ה'שמים' מייצגים את הספירה הקבלית של תפארת, ובה יש הכלה של ימין ושמאל. השמים אפוא מייצגים את ההכלה ואת השלום. כפי שכתוב בספר הבהיר:

מאי שמים? מלמד שגיבל הקב"ה אש ומים וטפחן זה בזה ועשה מהן ראש לדבריו וכתיב "רֹאשׁ דְּבָרְךָ אֱמֶת" (תהלים קיט, קס) והיינו דכתיב שמים שם מים, אש ומים."עֹשֶׂה שָׁלוֹם בִּמְרוֹמָיו" (איוב כה, ב) – נתן ביניהם שלום ואהבה, יתן בינינו שלום ואהבה. (פסקה נט)

'שמים' הם הכלה של אש ומים, הכלה זו היא האמת, היא השלום והיא האהבה. הפסקה בספר בהיר מסיימת בבקשה מאלוהים שכשם שהשכין שלום למעלה, ישכין שלום ואהבה למטה. בדומה כתוב בזוהר בדרשה על הפסוק באיוב 'מיכאל היסוד שלו ממים…גבריאל היסוד שלו מאש, והקב"ה עושה שלום ביניהם שכתוב "עֹשֶׂה שָׁלוֹם בִּמְרוֹמָיו"' (איוב כה, ב) (זוהר ויקרא יב ע"א).

מתוך כך הזוהר מפרש את המשנה בפרקי אבות על המחלוקות של קרח; הזוהר (בראשית א, יז ע"א) מתבונן בתהליכים קוסמולוגיים במהלך בריאת העולם. על פי המספור בפרשת בראשית, ביום השני נוצרה חלוקה ביקום על ידי הרקיע שהבדיל בין המים העליונים לבין המים התחתונים. יש מדרש האומר שאת היום זה לא חתם הכתוב 'כי טוב' משום שנבראה בו המחלוקות (בראשית רבה, בראשית פרשה ד). לדעת הזוהר אחת ההשלכות של 'המחלוקת' הזאת, של הפירוד בתוך ההוויה, היא הגיהינום. אולם במהלך תהליך הבריאה העולם השתכלל, ובעקבות זאת ירד הגיהינום למטה. שלא כמו בתהליך הקוסמולוגי, המחלוקת של קרח לא הייתה לשם שמים, ועל פי פירוש הזוהר למילה שמים, פירוש הדבר שהמחלוקת לא הייתה לשם הכלה. וממילא, כשאין הכלה והמחלוקת אינה לשם שמים המחלוקת נותרת בעינה, וזה מחזיר לעולם את הגיהינום , ולתוכו נפל קרח.

פרשת חקת: המטה והדיבור

חטאו של משה

הסוף קרב. ארבעים השנים שנגזרו על ישראל להיטלטל במדבר באות אל קצן. אפשר לדמיין את ההתרגשות של משה רגע לפני שיאו של התהליך שהוא החל בו לפני עשרות שנים – להוביל את העם אל הארץ המובטחת, אל ארץ 'זבת חלב ודבש'.

אולם חלומו של משה שוב נגנז, והפעם לתמיד. פרשת חוקת מספרת על הרגע האחד שבשלו נגזר על משה למות במדבר. קרא עוד »

פרשת בלק: עם לבדד ישכון

עם המתבדל מהאנושות

הֶן עָם לְבָדָד יִשְׁכֹּן וּבַגּוֹיִם לֹא יִתְחַשָּׁב (במדבר כג, ט).

רבים מוצאים בדברי בלעם המופיעים בפרשת בלק אמירה מכוננת בכל הקשור ליחסים בין ישראל לכלל האנושות. במבט ראשון, נראה מדבריו שבין ישראל לשאר העמים שוררים יחסי ניכור והיבדלות. כאילו האנטישמיות במרוצת הדורות והבידוד של ישראל בזירה הבין-לאומית הם גזרת הגורל. אכן, מצוות התורה יוצרות בידול. הקפדה על כשרות ושבת מקשה לאכול אצל מי שאינו יהודי או לבלות עמו ויוצרת תחושת בידול ממנו, ולא כל שכן האיסור להתחתן עמו. אפשר להבחין שגם גם בעברית הארצישראלית המדוברת יש לדבר ביטוי, לא רק בעולם המושגים היהודי. שהרי בלשוננו העולם נחלק לשניים, 'ישראל' ו'חוץ-לארץ', ולחוץ-לארץ יש קונוטציה שלילית. מי שמהגר לישראל נקרא 'עולה' ואילו המהגר ממנה נקרא 'יורד'.

עם המתחבר לאנושות

ועם זה, המתבונן בתולדות עם ישראל רואה שגם ההפך נכון, שעם ישראל בולט גם בחיבורו לכלל האנושות. ה קרא עוד »

פרשת פנחס: עיין ערך התמדה

מה הוא הכלל הגדול בתורה? ידועה תשובתו של רבי עקיבא (ספרא קדושים ב, ד): 'וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ' (ויקרא יט, יח). הרבה פחות מוכרת היא דעתו של רבי שמעון בן פזי ( המדרש מובא בהקדמה ל'עין יעקב') הגורס שפסוק מפרשת פנחס העוסק בקרבן התמיד, 'אֶת הַכֶּבֶשׂ אֶחָד תַּעֲשֶׂה בַבֹּקֶר וְאֵת הַכֶּבֶשׂ הַשֵּׁנִי תַּעֲשֶׂה בֵּין הָעַרְבָּיִם' (במדבר כח,ד) הוא עיקרה של תורה.

העלאתן על נס של האהבה כיסוד התורה מובנת, מי לא מאמין בחשיבות האהבה ורואה בה ערך מרכזי בחיים? לעומת זאת בחירתו של שמעון בן פזי תמוהה.

נראה שהמסר של המדרש אינו חשיבות פולחן הקרבנות אלא של ערך כללי, ערך ההתמדה. על האהבה הכול מדברים – הכול רוצים בה, מחפשים אותה וכואבים את חסרונה. אולם לחשיבות ערך ההתמדה מודעים פחות. אף שלעתים מזומנות היעדר התמדה הוא שתוקע אנשים בחיים, ולהם דבריו של רבי שמעון בן פזי הם אפוא צו השעה. קרא עוד »

פרשת מטות: החיים במדבר כתהליך של חניכה רוחנית

בפרשת מטות, יוצאים בני ישראל מהמדבר. בהגיע המסע לגבולותיה של ארץ ישראל בנחלת שבטי ראובן וגד, מסתיים פרק החניכה של עם ישראל. רבות דובר על הקשר בין העם לאלוקיו בתקופת הנדודים, אולם 'זמן המדבר' בתולדות עם ישראל היה גם זמן שהצמיח בגרות רוחנית. יקל עלינו להבין זאת אם נתבונן בתהליך החניכה הרוחני שעוברים אנשים בני זמננו, במקומות המיועדים לצמיחה רוחנית. סיפור אישי אחד כזה הוא סיפורו של הרב דוד זלר. קרא עוד »

פרשת מסעי: דמו של כוהן הגדול

רצח הוא ללא ספק הרוע האולטימטיבי. רצח בדם קר וגם רצח מחמת רשלנות מעוררים אצלנו רגשות זעם עמוקים ואנו מצפים שהצדק ייעשה והרוצח יבוא על עונשו. אולם כאשר מדובר באדם שהרג אדם בשוגג, לעתים הכעס כלפי הרוצח מתחלף באמפתיה על שחייו לעולם לא יחזרו להיות כפי שהיו. האמפתיה שלנו נובעת לא מעט מהתחושה שגם לנו זה עלול היה לקרות, שבלי להתכוון אנו עלולים חלילה לפגוע באדם אחר. פרשת מסעי עוסקת ביחס של התורה לאדם שהרג בשוגג, ופותחת צוהר לחשיבה על האחריות שלנו למעשינו גם כאשר הם לא נעשו בזדון. קרא עוד »

פרשת דברים: אומנות התוכחה

מאז ומעולם אפיינו תוכחה וביקורת את ההוויה היהודית. מנביאי ישראל ועד לשיח הציבורי העכשווי, תכונות אלו לא פסקו מישראל. רבים יופתעו לגלות שבתורה התוכחה משמשת דווקא דרך להתגבר על הניכור ועל השנאה בין בני אדם: קרא עוד »

פרשת ואתחנן: 'שמע ישראל' – אהבה היא הקשבה

אברי האהבה

הספר הקבלי הקדום, ספר יצירה, עוסק רבות בחשיבות הדיבור. והנה, בבואו למנות את שלושת 'אברי האהבה' הוא מונה את הלב ואת שתי האוזניים דווקא (ספר יצירה פרק ששי משנה ה). משמעות הדבר היא, שאמנם את האהבה אפשר וצריך להביע במילים, אך לדרגה הגבוהה יותר של האהבה נדרש הכוח להקשיב. לעתים קרובות הפן הזה מוחמץ במערכות יחסים. משום מה הדיבור נחשב לנתינה ואילו ההקשבה לקבלה, וכך, אדם האוהב את אהובתו רוצה להעניק לה ושח לה. ולעתים קורה שכל אחד מבני הזוג מחכה בקוצר רוח שבן זוגו יסיים את דברו כדי שיגיע תורו לדבר ולהעניק.

אבל האמת הפוכה. ההקשבה היא הביטוי המובהק לאהבה, ואילו חוסר הקשבה הוא סימן (וגם סיבה) לחוסר אהבה. כאשר אוהבים אדם, מעניין אותנו לשמוע מה יש לו לומר ולכן אנו רוצים ומסוגלים להקשיב לו.

ההקשבה עצמה אינה פסיבית אלא היא אומנות הדורשת מאמץ רב, ואכן יש אין-ספור רמות ואופנים של הקשבה. זכורה לי שיחה עם חתן טרי שסיפר לי במבוכה שהוא אינו מבין מה אשתו רוצה ממנו: היא מתלוננת שהוא אינו מקשיב לה, אבל לטענתו, זה כל מה שהוא עושה – בכל ערב היא מדברת שעות, ואילו הוא מקשיב. מהמשך השיחה התברר שהבחור חשב שדי לו לשמוע את המילים היוצאות מפיה, ואילו היא חיפשה הקשבה אמתית. אבל מהי הקשבה אמתית? הקשבה אמתית היא במילה אחת: נוכחות. איכות ההקשבה תלויה במידה שהאדם נוכח כאשר הוא מקשיב לזולת. בזמן שמקשיבים צריכים להתנתק מן המחשבות והטרדות ולהיות פנויים לחלוטין לזולת. הקשבה מתוך נוכחות היא שמאפשרת לאדם המדבר להפיג את בדידותו הקיומית ומאפשרת לו שלא להיות לבד ברגשותיו ובסיפורו האישי. כאשר מקשיבים ונותנים למילים להיכנס עמוק לתוכנו, זו הדרך שבה אנו מכילים את הזולת ומקבלים אותו. נראה שלהיות עם הזולת במקומות הפנימיים שלו, מתוך קבלה והכלה, זו בדיוק אהבה.

בטקס החתונה היהודי, הגבר הוא הנותן והוא המדבר. התובנה על משמעותה של ההקשבה מלמדת שדווקא לאישה ניתן התפקיד הבכיר – ההקשבה למילות האיש וקבלת הטבעת ממנו הן ביטוי לקבלתו ולהכלתו. על שם ההכלה של שניהם יחד נקראת האישה בחתונה 'הכלה'.

מאזין ומקשיב

יסוד מרכזי בספר היצירה הוא שהדיבור הוא תכונה אלוהית, ועל ידי הדיבור האדם מידמה לאלוהים. אולם גם ההקשבה, במקורה, היא תכונה אלוהית. בתפילת ימים נוראים אומרים 'אל רם ונישא.. מאזין…ומקשיב'. פעמים רבות איננו רואים מענה לתפילתנו במציאות. אבל גם כאשר התשובה שלילית, האמונה שאלוהים נוכח וקשוב לתפילתנו, מאפשרת לנו לחוות את אהבתו אלינו תמיד.

שמע ישראל

הדרישה הבסיסית ביותר מכל יהודי היא להקשיב: 'שְׁמַע יִשְׂרָאֵל ה' אֱלֹהֵינוּ ה' אֶחָד' (דברים ו,ד). בפסוק הבא אחריו רואים שמתוך ההקשבה מגיעים לאהבה: 'וְאָהַבְתָּ אֵת ה' אֱלֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ וּבְכָל מְאֹדֶךָ'. בשני הפסוקים האלה אנו מוצאים את אברי האהבה שמנה ספר היצירה – אוזניים ולב.

תוך כדי קריאת 'שמע ישראל' נהגו ישראל לכסות את העיניים. את משמעות הדבר נוכל להבין מתוך התבוננות בספר 'הנסיך הקטן'; הדבר החשוב באמת סמוי הוא מן העין וצריך לראותו מהלב. עצימת העיניים מאפשרת אפוא להגיע לריכוז עמוק, וכשמקשיבים באמת רואים עם הלב.

אהבה היא להיות אחד ביחד

תוכן ההקשבה של 'שמע ישראל' הוא: 'בְּשִׁבְתְּךָ בְּבֵיתֶךָ וּבְלֶכְתְּךָ בַדֶּרֶךְ וּבְשָׁכְבְּךָ וּבְקוּמֶךָ'. כלומר בכל מקום חווים חוויה זהה: ה' אחד. המשמעות העמוקה של חוויה זו אינה רק שאין שני אלוהים בעולם, אלא ש'אֵין עוֹד מִלְבַדּו' ( דברים ד, לה), ו'לית אתר פנוי מיניה' (תיקוני זוהר, קכב ע"ב אין מקום פנוי ממנו). כלומר אלוהים נוכח בכל דבר, והאלוהים האחד הוא יסוד האחדות בחיים ,ומתוך האחדות מגיעים לידי אהבה. כשאדם חווה את האחדות בכל מקום הוא חווה לא רק את קרבת אלוהים, אלא הוא מבין שגם הוא חלק מן האחד, מן האחדות. ידוע שלמילה 'אחד' ולמילה 'אהבה' יש את אותו ערך בגימטריה (13). אהבה פירושה להתאחד עם הזולת, ממש כמו הסיפור בגן עדן, שמייצג את אב הטיפוס של זוגיות: 'וְדָבַק בְּאִשְׁתּוֹ וְהָיוּ לְבָשָׂר אֶחָד' (בראשית ב, כד).

'שמע ישראל' באשראם של האֵם

ספרו של הרב דוד זלר ז"ל מסע בשביל הלב – פגישות עם אנשים מופלאים מתעד מסע רוחני של אדם מיוחד במינו. זלר נולד בארה"ב למשפחה יהודית רפורמית, ואחרי הרבה תחנות ביניים הגיע להודו וחי בה כנזיר ('סאדהו'). הוא הקדיש את חייו לעבודה רוחנית. בשלב מסוים הוא חווה עוד מהפך בחייו שבסופו הפך לרב אורתודוקסי, עלה לארץ ישראל וקבע בה את ביתו. נקודת המפנה שהחזירה אותו אל חיק היהדות הייתה רגע של הארה שהוא חווה דווקא כאשר התכונן לפגישה עם האֵם, ראש האשרם של שרי אורובינדו:

במהלך המדיטציה, קודם שפגשתי את האם, התחלתי לומר מנטרה שנלמדה באשראם. לפתע חשתי זרם כמעט חשמלי. הבזק של אור לבן הופיע, וראיתי ושמעתי את המנטרה היהודית הבסיסית של הכרה באחדות ה', 'שמע ישראל, ה' אלוהינו, ה' אחד'. החיזיון לווה בתובנות וגילויים ברבדים רבים של עומק ושל משמעות – לא שכלית, אלא חווייתית, ולא בראש, כי אם בלב. חוויתי את המילים 'שמע ישראל' כקריאה לשמוע ולהאזין מתוך עומק העצמי והנשמה שלי…ובאותו רגע חוויתי ממש שאחדות ה' אין פירושה היות ה' האל היחידי או האל המונותאיסטי היחידי. האחד האלוהי הוא אחד כולל-כול, האחד הכולל את כל מה שמצוי בבריאה ואת כל מי שהוא חלק ממנה. הייתי כהלום רעם, ולרגע חשתי שאני מתמזג עם הנצח. הרגשתי וידעתי בבירור שאני חלק מן השלמות. הייתי אחד עם ה'. הייתי שוב בבית.

מאותו יום התחלתי לומר 'שמע ישראל' כמנטרה אישית הספוגה בכל הגילויים שהאירו לי. (עמ' 136-135).

כאשר סיפר זלר לאנשי אשרם על החוויה היהדות שחווה, סיפרו לו שהאֵם עצמה ממוצא יהודי. אחרי שנים גילה זלר שהאם הייתה תלמידה של מקובל בצרפת בשם תאון, והתברר לו שהסמל של האשרם – מגן דוד ופרח לוטוס – הוא הסמל של אותו מקובל צרפתי, והשילוב של הפרח במגן דוד נוצר בהשראת שיר השירים, שם ישראל משולים לשושנה.

כך זלר מסכם את הגילוי שהשיב אותו אל היהדות:

הלכתי את כל הדרך להודו כדי לחוות את המשמעות העמוקה של 'שמע ישראל', של אחדות ה', לב היהדות. הפכתי ליהודי שומר מצוות, וכעת אני כאן בירושלים, מגלה שהאוצר טמון בביתי שלי. שוב למדתי לדעת שביהדות ישנה מסורת עתיקה ועמוקה של מדיטציה. אינני רק מייבא ומאמץ משהו מן המזרח הרחוק. אינני רק שוקע בפינוק עצמי מופרז. אני מתחבר אל מסר עתיק וחי. גם למדתי לדעת שמאחורי השאלות או הדיונים המיותרים או המטרידים ביותר לכאורה [...] מסתתר אלוהים אוהב וצוחק שקורא לי – וגם לך – הביתה (שם, 188).

זלר עבר בדרכו 'הביתה' בעוד תחנה; הוא פגש בחסיד ברסלב, הרב גדליה קניג. זלר נכס לשיעור ומצא שם את הרב קינג מלמד קטע מספרו של רבי נחמן מברסלב שעסק ביחסי ישראל והעמים. בעודו מבאר את הקטע הוסיף הרב קניג:

לפעמים אדם צריך לנדוד דרך אומות ולשונות רבות עד שהוא שומע לבסוף את נשמתו שלו זועקת אליו. וכאשר הוא שומע לבסוף את נשמתו זועקת, מה הוא שומע? – 'שמע ישראל, ה' אלוהינו, ה' אחד'. (עמ' 179)

על כך כותב זלר: 'מעולם לא פגשתי אדם זה קודם לכן. ובכל זאת הוא לימד תורה של רבי נחמן, שנכתבה בתחילת המאה ה 19, שתיארה במדויק את החוויה שאירעה לי שנים אחדות קודם לכן בהודו. הוא סיפר את הסיפור שלי'. (שם)

"סיפורה של נשמה"

אולם בזה לא תם סיפור ה'שמע ישראל' באשרם. בספר 'סיפורה של הנשמה' (The Story of a Soul) מתארים אנשים את המפגש שלהם עם זלר. שרמין אמסלם (Sharamine Amselem), גיורת צדק מהודו, מספרת את סיפורה (עמ' 41-40). המעבר שלה מהינדואיזם ליהדות היה קשה מאוד למשפחתה. דודתה, מלומדת הינדית (סנסיי, sanyasi), התפלמסה אתה כל הלילה, ובעלות השחר שלפה את הקלף האחרון: האֵם, ראש האשרם של שרי אורובינדו, הייתה יהודייה שראתה את האור והגיעה להינדואזים. מותשת נפשית נסעה שרמין ללונדון. בליל שבת היא התפללה בבית כנסת 'יקר' , והתברר שאורח השבת היה הרב דוד זלר שבחר לספר לקהל איך חוויית שמע ישראל באשרם שרי אורובינדו החזירה אותו אל חיק היהדות. שרמין לא יכלה להתאפק ויצאה החוצה, הביטה לשמים והחלה לצחוק. היא חשבה על המעגלים בחיים שמחברים בין בני אדם, ועל בני אדם שהופכים להיות מלאכים של אלוהים גם כאשר הם אינם מודעים לשליחותם כלל. היא חשבה גם על דוד זלר, שבאותו הלילה היה המלאך שלה.

אהבה ומחויבות

בשיר 'את חירותי' שרה חוה אלברשטיין על אדם המתאבל על אבדן חירותו, אך לקראת סוף השיר מתברר שהכוח הכובל אותו הוא כוח האהבה. אם כן, אהבה אמתית כובלת דורשת מחויבות. לקיים הבטחות גם כאשר אין חשק לקיים אותן. לא מזמן הייתי בחתונה והרב קרא בה את הכתובה – מסמך משפטי המפרט את מחויבות האיש לאשתו – בניגון של שיר השירים.

הקשר בין אהבה למחויבות עולה גם בשמע ישראל, לצד 'ה' אחד' ישנה ההצהרה 'ה' אלהינו', הקבלה שהוא הוא אלוהים שלנו.

המחויבות היא אפוא הבסיס לאהבה, וכפי שראינו, הפסוק שאחרי 'שמע ישראל' פותח ב'ואהבת'.

אישה שפגשתי פעם אמרה לי שלא ברור לה מדוע חשוב לקיים את ההלכה, שהרי היא יודעת שלא משנה מה היא תעשה, אלוהים יאהב אותה. עניתי לה שגם אני מאמין שאהבת אלוהים אלינו אינה תלויה בדבר, אבל השאלה היא עד כמה אנחנו אוהבים אותו?

אפשר לראות במחויבות את אבדן החירות האישית, אבל אפשר לראות בהיעדר מחויבות ביטוי לתלישות ולניתוק.

כוחה של האהבה בתחושה שהזולת אינו זר לנו אלא שהוא הופך להיות 'עֶצֶם מֵעֲצָמַי וּבָשָׂר מִבְּשָׂרִי' (בראשית ב, כג), וביחד אנחנו הופכים ל'בשר אחד' (שם, פסוק כה). גם ביחס לאלוהים, עצמת החיבור נובעת מההכרה שאלוהים אינו זר או חיצוני לנו אלא הוא נמצא בתוכנו. כל אדם נברא 'בצלם אלוהים' (בראשית א, כז). החיבור בינינו לבין אלוהים אינו מוותר על זהותנו הפנימית אלא מגלה אותה, ובזה טמון הקשר העמוק שבין 'ה' אלהינו' ל'ה' אחד'.

לאתר של הרב דוד זלר ז"ל www.davidzeller.org

פרשת עקב: מצוות תפילין – בין מידע למודעות

 

עידן האינטרנט מתאפיין בנגישות לאין-סוף מידע. אדם המעוניין להשתנות לא די לו שיוסיף ידע, דרוש לו שינוי תודעתי. המודעות היא הדרך שבה האדם מתבונן במציאות וחווה אותה. שינוי תודעתי בא מתוך שינוי היסודות המכוננים שמתוכם  האדם תופס את המציאות. ידע הוא אכן אחד האמצעים שאפשר לעצב דרכם את היסודות האלה, אולם לצורך כך נדרשת הפנמה עמוקה שלו. הפנמה זו היא משמעותה המקורית של המילה 'ידע', שפירושה לא רק קליטה של אינפורמציה אלא גם החיבור העמוק של האדם אליה. ספר התניא מדייק בבחירת התורה במילה 'ידע' בתיאור יחסי אישות: 'והדעת הוא מלשון וְהָאָדָם יָדַע אֶת חַוָּה' (בראשית ד, א), והוא לשון התקשרות והתחברות, שמקשר דעתו בקשר אמיץ וחזק מאוד' (תניא פרק ג'). רעיון זה נשקף גם בזיקה בין המילים 'ידע' ו'מודעות'. הקשר בין המילים אינו מובן מאליו. באנגלית, לדוגמה, אין קשר בין שתי המילים; ידע הוא  information או knowledge, ואילו מודעות היא consciousness.

דווקא הזרימה הבלתי פוסקת של אינפורמציה מקשה על היכולת להתרכז בדברים החשובים באמת,  ולרוב, במקום שהידע יביא לידי מודעות עמוקה, הוא מותיר את האדם  עם עודף של מידע. אפשר להקביל זאת למציאות של יחסי האנוש בכפר הגלובלי – למרות כל הכלים והאמצעים  המסייעים לשמור על קשר עם אנשים רבים כל כך, רוב בני האדם חיים בניכור זה מזה.

 

ידיעת הלב

 

פרשת עקב היא הפרשה הרביעית והאחרונה שנזכרת בה מצוות תפילין, מצווה שמהותה היא החיבור בין ידע למודעות. בארבע הפרשיות הנמצאות בתוכן יש היסודות המכוננים של היהדות: האמונה באל אחד, אהבתו, המחויבות למצוותיו וזיכרון יציאת מצרים. אך לא די להכיר ביסודות הללו, יש להפנים אותם. וכלשון הפסוק: 'וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ כִּי ה' הוּא הָאֱלֹהִים ַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וְעַל הָאָרֶץ מִתָּחַת אֵין עוֹד' (דברים ד, לט). ישנו סיפור על בחור שנעדר שנים מביתו והלך ללמוד תורה אצל רב חסידי.  כשחזר לביתו שאל אותו אביו מה הוא למד, והוא השיבו שלמד שה' הוא האלוהים. האב התאכזב, 'הרי הכול יודעים שה' הוא האלוהים, לשם כך נצרכו כל השנים הללו?!', השיב לו הבן: 'הכול אומרים זאת, אך אני יודע זאת'.

מטרת התפילין היא אפוא להעביר את המידע למודעות, כלומר להעביר את הידיעה אל תוך הלב ואל תוך הנפש: 'וְשַׂמְתֶּם אֶת דְּבָרַי אֵלֶּה עַל לְבַבְכֶם וְעַל נַפְשְׁכֶם וּקְשַׁרְתֶּם אֹתָם לְאוֹת עַל יֶדְכֶם וְהָיוּ לְטוֹטָפֹת בֵּין עֵינֵיכֶם' (דברים יא, יח). ברוח זו יש להבין את הפסוקים הנאמרים בעת שכורכים את רצועות התפילין סביב היד (הושע ב, כא-כב): 'וְאֵרַשְׂתִּיךְ לִי לְעוֹלָם וְאֵרַשְׂתִּיךְ לִי ְּצֶדֶק…וְאֵרַשְׂתִּיךְ לִי בֶּאֱמוּנָה וְיָדַעַתְּ אֶת ה". יש ידיעה הנובעת מקשר עמוק המשול לאירוסין, ואת הקשר העמוק הזה לאלוהים תפילין של גוף מבטאות.

 

לעשות ולהיות

 

לתפילין שני בתים, של יד ושל ראש, ובכל בית כתובות כל ארבע הפרשיות של תפילין. אפשר שהכפילות היא כנגד שתי תנועות בסיסיות של החיים, שדיברנו בהם רבות: 'לעשות' ו'להיות'.

היד מבטאת את העשייה. מהצמידות בפסוק בין המשפטים  'וְשַׂמְתֶּם אֶת דְּבָרַי אֵלֶּה עַל לְבַבְכֶם' ל'וּקְשַׁרְתֶּם אֹתָם לְאוֹת עַל יֶדְכֶם' מסיק התלמוד (בבלי, מנחות לז ע"ב) שתפילין של יד צריכות להיות מכוונות כנגד הלב, ומכאן נגזר מיקומם. משמעות הדבר היא שהעשייה של האדם חייבת להיגזר מהלב.

הראש מבטא את המודעות, ה'להיות'. כשם שהתלמוד מוצא בפסוק תקבולת בין היד ללב, כך נוכל אנחנו להוסיף שתפילין של ראש הן כנגד הנפש ('וְשַׂמְתֶּם אֶת דְּבָרַי אֵלֶּה…וְעַל נַפְשְׁכֶם… וְהָיוּ לְטוֹטָפֹת בֵּין עֵינֵיכֶם').  

ביחס לתפילין של יד התורה נוקטת לשון פעולה, 'וקשרתם', ואילו ביחס לתפילין של ראש התורה נוקטת לשון הוויה, 'והיו'. 

תפילין של יד מכוונות את האדם להתמודד עם השאלה המעשית, 'מה אני עושה', ואילו תפילין של ראש מכוונות אותו להתמודד עם השאלה הקיומית, 'מי אני'. ברצוני להעמיק בשאלה השנייה, מה התפילין מלמדות אותנו על מהות האדם?

 

אורייתא, ישראל וקודשא בריך הוא – חד הם

 

'ג' דרגין אינון מתקשרן דא בדא קודשא בריך הוא אורייתא וישראל' ( תרגום: ג' מדרגות הן, הנקשרות זו בזו: הקב"ה, התורה וישראל. זוהר אחרי מות ג, עג ע"א). הרמח"ל מחדד את טיבו של הקשר העמוק הזה (פירושו לאדרא רבה): 'אורייתא, ישראל וקודשא בריך הוא חד הם'. כפי שנראה, המשמעות של התפלין היא להצביע על הזיקה האונתולוגית שבין האדם לקב"ה ולתורה.

 

התפילין של הקב"ה

 

על פי התלמוד אף הקב"ה מניח תפילין (בבלי, ברכות ו ע"א). בתפילין של ישראל  כתוב 'שְׁמַע יִשְׂרָאֵל ה'  אֱלֹהֵינוּ ה' אֶחָד' (דברים ו, ד), ואילו בתפילין של הקב"ה כתוב 'וּמִי כְעַמְּךָ כְּיִשְׂרָאֵל גּוֹי אֶחָד בָּאָרֶץ' (שמואל ב ז, כג). באגדה זו יש ביטוי לדברי הזוהר שהזכרנו, שישראל והקב"ה קשורים לזה לזה. על ידי שישראל מניחים תפילין הם נקשרים לקב"ה, ועל ידי שהקב"ה מניח תפילין הוא נקשר לישראל. יתר על כן, נראה שהתפילין אינן מבטאות רק קשר לאלוהים אלא הן ביטוי להתגלות ה' בנו. על הפסוק 'וְרָאוּ כָּל עַמֵּי הָאָרֶץ כִּי שֵׁם ה' נִקְרָא עָלֶיךָ וְיָרְאוּ מִמֶּךָּ' (דברים כח, י) דורש התלמוד: 'רבי אליעזר הגדול אומר: אלו תפילין שבראש' (בבלי, מנחות לה ע"ב). משמעות הדבר היא שהמניח תפילין מידמה במראהו לקב"ה, שגם הוא מניח תפילין, ובכך רואים את שם ה' הנקרא עליו. בהמשך התלמוד דורש גם את הפסוק:

'וַהֲסִרֹתִי אֶת כַּפִּי וְרָאִיתָ אֶת אֲחֹרָי וּפָנַי לֹא יֵרָאוּ' (שמות לג, כג), 'אמר רב חנא בר ביזנא אמר ר"ש חסידא: מלמד שהראה לו הקב"ה למשה קשר של תפילין' (בבלי, מנחות לה ע"ב) רש"י על אתר מקשר בין הדרשות: 'והקב"ה מניח תפילין כדאמר לעיל דמשום תפילין של ראש יראו העובדי כוכבים כדכתיב "ויראו ממך"'.

התפילין נתפסות חלק מהקב"ה, מתוך שיש בראייתן מעין ראיית כבודו. משום כך כל עמי הארץ יראים מפני ישראל, מפני שהאדם המניח תפילין מידמה לקב"ה המניח תפילין. מכאן ששם ה' הנקרא על האדם בתפילין הוא לא רק משום שבאותיות שבבתים וברצועות מופיע השם ש-ד-י,  אלא משום שתפילין הם חלק מלבושו של הקב"ה.

 

תפילין ותורה

 

בהקשר אחר, התלמוד משווה בין תפילין לבין ספר תורה ומקיש הלכות ספר תורה מהלכות תפילין (בבלי, מכות יא ע"א). ביסוד הדרשה עומדת תפיסה שתפילין הן ספר תורה בזעיר אנפין – גם הן כמו התורה כתובות בדיו על גבי קלף, וגם בהן כתובות פרשיות מרכזיות מהתורה. אם כן, משמעות הנחת התפילין היא שהאדם קושר לגופו את התורה. זה עוד ביטוי לדברי הזוהר שישראל והתורה קשורים לזה לזה. חידוד רעיון זה עולה מהמכילתא: 'המניח תפילין כאלו קורא בתורה, וכל הקורא בתורה פטור מן התפילין' (מכילתא דרבי ישמעאל,  בא, מס' דפסחא, פרשה יז). במבט ראשון נראה שהיכולת של מצוות תפילין וקריאה בתורה להוציא זו את זו תמוהה. הרי לכאורה עניין קריאה בתורה הוא לימוד והבנה, ומכאן שהאדם מקיים אותה בשכלו. במצוות תפילין, לעומת זאת, אין יסוד של לימוד. נראה שההסבר לכך הוא שלימוד תורה, כמו תפילין, נועד ליצור חיבור לתורה. במצוות תפילין החיבור אינו נעשה דרך השכל אלא דרך הגוף. כאשר האדם מניח על גופו את התפילין המייצגות ספר תורה, הוא נעשה מחובר לתורה באופן מוחשי ובלתי אמצעי.

המוטיבים של תפילין המסמלות את התורה ותפילין המסמלות את שם ה' אינם סותרים בהכרח. התפיסה המיסטית רואה בתורה שמות של הקב"ה: 'יש בידינו קבלה של אמת כי כל התורה כולה שמותיו של הקב"ה' (רמב"ן בהקדמה לבראשית). אמנם התפיסה הזאת פותחה מאוד בספרי הקבלה, אך מקורה בתלמוד, בברכות כא ע"א: 'מנין לברכת התורה לפניה מן התורה – שנאמר: "כי שם ה' אקרא הבו גדל לאלהינו" (דברים לב,ג)'.ללמוד תורה פירושו לקרוא בשם ה'. 

 

תפילין ואדם

 

כאשר התפילין מונחות על האדם הן מקיפות ברצועותיהן את כל פלג הגוף העליון. מגדרי מצוות תפילין שיהיו התפילין עשויות מעור – רצועותיהן, בתיהן ופרשיותיהן. הדבר מאפשר לראות את התפילין כהרחבה של גוף האדם, כמין חלק מעורו. בימי חז"ל היו מניחים את התפילין כל היום, כלומר הן היו חלק מהאדם. הזוהר כותב שכאשר אדם מעוטר בתפילין הוא שלם, ורק אז הוא נקרא 'אחד' (זוהר קדושים ג,פא ע"א). הקשר הבלתי אמצעי בין התפילין לגוף האדם מעיד שהיסודות שהתפילין מייצגות אינם חיצוניים לאדם אלא חלק בלתי נפרד ממנו. התפילין, כשם ה', אינן אלא גילוי של המהות הפנימית של כל אדם שנברא בצלם אלוהים. התפילין משולות לספר תורה, ואחד הביטויים של קדושת האדם הוא שכל אדם הוא ספר תורה, תפיסה שמהווה מקור להלכה ש'העומד על המת בשעת יציאת נשמה חייב לקרוע, הא למה זה דומה לספר תורה שנשרפה .(בבלי, שבת קה ע"ב). למעשה, התפילין לא נועדו לשנות את מהותנו אלא להעלות את המודעות שלנו למהותנו האמתית.

 

תפילין שבראש

 

מסופר על רב שמשטרת הצאר נדרשה לעצרו. כאשר נכנסו השוטרים לביתו ראוהו מעוטר בתפילין, נרתעו ממנו והניחו לו לשלום. הרב הסביר הצלתו על בסיס האגדה: 'וְרָאוּ כָּל עַמֵּי הָאָרֶץ כִּי שֵׁם ה' נִקְרָא עָלֶיךָ וְיָרְאוּ מִמֶּךָּ' (דברים כח,י) רבי אליעזר הגדול אומר: 'אלו תפילין שבראש'.

ראש השודדים של אותה עיירה שמע על הסיפור והחליט אף הוא להסתובב בתפילין כדי שגם בו לא תרצה המשטר לגעת לרעה. אולם הדבר לא הועיל לו, והוא נתפס במהרה. הרב הסביר לו את  טעותו: באגדה לא כתוב 'תפילין שעל הראש' אלא 'תפילין שבראש'. עיקר התפילין אלו התפילין שבתוכך ולא מחוץ לך.  

 

פרשת ראה: מה עניין אלוהים לצדק חברתי?

תורת ישראל עוסקת הן ביחסיו של האדם עם זולתו הן ביחסיו עם אלוהיו. יש הגורסים שהפנים האנושיים והחברתיים הם עיקר התורה ויש המאמינים שההוויה הדתית היא המרכז. בעיניי, הבשורה הגדולה של היהדות אינה שני הפנים הללו של התורה – הפן האנושי והפן האלוהי – אלא החיבור העמוק ביניהם, ההבנה שמערכת היחסים של האדם עם אלוהיו מפרה את יחסיו עם רעהו, ולהפך.

דוגמה להפריה כזאת היא שנת השמיטה. שש שנים האדם עובד את אדמתו ובשנה השביעית שבת לארץ . התורה מתייחסת לשנת השמיטה שלוש פעמים. בפרשת משפטים מוצג הפן החברתי של השמיטה, בפרשת בהר הפן האלוהי שלה, ואילו בהופעה השלישית, בפרשת ראה, משתלבים שני הפנים זה בזה. נעיין בפרשות כדי להבין כל ערך לעצמו ואת החיבור ביניהם.

פרשת משפטים – השמיטה החברתית

וְשֵׁשׁ שָׁנִים תִּזְרַע אֶת אַרְצֶךָ וְאָסַפְתָּ אֶת תְּבוּאָתָהּ: וְהַשְּׁבִיעִת תִּשְׁמְטֶנָּה וּנְטַשְׁתָּהּ וְאָכְלוּ אֶבְיֹנֵי עַמֶּךָ וְיִתְרָם תֹּאכַל חַיַּת הַשָּׂדֶה … (שמות כג, י-יא)

בשנה השביעית האדם מרפה את אחיזתו באדמתו לטובת העניים. הוא נדרש להתחשב לא רק באדם האחר אלא גם בבעלי החיים, שכן האוכל שמותירים העניים בשדה הופך לנחלת החיות. בכך השמיטה מקבילה לחזון החברתי של השבת כפי שהוא מתואר בפסוק הבא בתורה: 'שֵׁשֶׁת יָמִים תַּעֲשֶׂה מַעֲשֶׂיךָ וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי תִּשְׁבֹּת לְמַעַן יָנוּחַ שׁוֹרְךָ וַחֲמֹרֶךָ וְיִנָּפֵשׁ בֶּן אֲמָתְךָ וְהַגֵּר'. השבת דואגת לצרכים של השכבות החלשות – של הגרים והעבדים, וגם של בעלי החיים – השוורים והחמורים. בפרשה בולט היעדר שמו של הקב"ה ביחס לשמיטה, במיוחד בהשוואה לפרשת בהר.

פרשת בהר – שבתה הארץ לה'

וַיְדַבֵּר ה' אֶל מֹשֶׁה בְּהַר סִינַי לֵאמֹר: דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם כִּי תָבֹאוּ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לָכֶם וְשָׁבְתָה הָאָרֶץ שַׁבָּת לַה': שֵׁשׁ שָׁנִים תִּזְרַע שָׂדֶךָ…וּבַשָּׁנָה הַשְּׁבִיעִת שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן יִהְיֶה לָאָרֶץ שַׁבָּת לַה'…(ויקרא, א-ד).

בפתח הפרשה הכתוב מדגיש שהדברים נאמרו בהר סיני. על כך תמה רש"י על אתר, 'מה ענין שמיטה אצל הר סיני, והלא כל המצות נאמרו מסיני?'. שאלת רש"י היא המקור לפתגם המפורסם 'מה עניין שמיטה להר סיני', פתגם שקובל על הניסיונות לקשור בין דברים שלאמתו של דבר אין ביניהם כל קשר.

אולם נראה שלא זו בלבד שאפשר לענות על שאלת רש"י אלא שכל הנחת היסוד של השאלה מטעה. בפרשת בהר המילה 'שמיטה' לא נזכרת כלל, ולשמיטה אכן אין עניין מיוחד אצל הר סיני. מה שכתוב בפשרת בהר הוא 'ושבתה הארץ', וכאשר השאלה היא 'מה עניין שביתת הארץ אצל הר סיני', השאלה הופכת להיות מאתגרת הרבה פחות, שהרי בהר סיני נכרתה הברית ביחס לנתינת הארץ והשבת מבטאת ברית בין ישראל לקב"ה, 'ושָׁמְרוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הַשַּׁבָּת לַעֲשׂוֹת אֶת הַשַּׁבָּת לְדֹרֹתָם בְּרִית עוֹלָם' (שמות לא, טז). ממילא, שביתת הארץ היא דרך הולמת לבטא את הברית שנכרתה בהר סיני על דבר זיקתם המיוחדת של ישראל לארץ. ברוח זו מסביר האבן עזרא (ויקרא כה, א) שפרשת בהר ובחוקתי הם אותו 'ספר הברית' שנזכר בפרשת משפטים (שמות כד, ז). ובלשונו: 'עתה כרת הברית הכתובה בפרשת ואלה המשפטים, והזכירה במקום הזה לחבר תנאי הארץ' (ויקרא כה, א).

משמעותה של השבת לארץ היא שעל ידי שהארץ חוזרת לה' פעם בשבע שנים האדם מבטא את הכרתו שהארץ ניתנה לו מאת ה' ושימושו בה מותנה בקיום הברית. יצוין שבסוף השנה השביעית, כאשר הארץ חוזרת לבני האדם, מתרחש טקס הקהל, ובו קוראים את התורה. תיאור הטקס בתורה (דברים לא, י-יג) רווי בתקבולות למעמד הר סיני, ויש בכך משום ביטוי למטרת הטקס – ההתחדשות של הברית על הארץ.

הפרת הברית, ובייחוד הפרת השבתון של הארץ, עלול להוביל לידי איבוד הארץ, כפי שעולה מפרשת בחוקתי, שהיא בעצם חלק מהיחידה הספרותית הפותחת את פרשת בהר. (הוכחה לכך אפשר למצוא בדמיון בין החתימה של פרשת בחוקתי לפתיחה של פרשת בהר – ההדגשה שהדברים נאמרו בהר סיני) בסוף ספר דברי הימים תולים את מספר שנות גלות בבל במספר השנים שלא שמרו ישראל את שנת השמיטה (דברי הימים ב לו, כא).

מהמשמעויות השונות שניתנו לשנה השביעית נגזרים הבדלים מעשיים. כך, על פי פרשת משפטים נועדה השמיטה לסייע לעניים, ולפיכך פרות השדה שמורים להם בלבד. לעומת זאת, על פי פרשת בהר, הוויתור מבטא את ההכרה בבעלות ה' על הארץ, ומכאן שהפרות ניתנו מאת ה' לכל בני האדם: 'וְהָיְתָה שַׁבַּת הָאָרֶץ לָכֶם לְאָכְלָה לְךָ וּלְעַבְדְּךָ' (ויקרא כה, ו).

לסתירה הזאת מציעים מדרשי ההלכה כמה פתרונות מעשיים, שהם למעשה דרך לשלב בין שני הערכים: 'ואכלו אביני עמך אין לי אלא עני עשיר מנין ת"ל והיתה שבת הארץ לכם לאכלה אם כן למה נאמר אביני עמך רובה לעניים'. (מכילתא דרבי שמעון בר יוחאי כג, יא).

פרשת ראה

מִקֵּץ שֶׁבַע שָׁנִים תַּעֲשֶׂה שְׁמִטָּה: וְזֶה דְּבַר הַשְּׁמִטָּה שָׁמוֹט כָּל בַּעַל מַשֵּׁה יָדוֹ אֲשֶׁר יַשֶּׁה בְּרֵעֵהוּ לֹא יִגֹּשׂ אֶת רֵעֵהוּ וְאֶת אָחִיו כִּי קָרָא שְׁמִטָּה לַה' (דברים טו, א-ב)

הביטוי הייחודי 'שמיטה לה" משלב את המינוח של פרשת משפטים עם זה של פרשת בהר. כמו במשפטים, גם כאן יש 'שמיטה", כלומר הדגשה על האדם השומט, ואילו כמו בפרשת בהר מצוין שהשמיטה היא 'לה". בפרשת ראה ישנו חיבור בין החקיקה החברתית לתפיסה הדתית. לתביעה מהאדם לוותר על הלוואותיו יש אפוא שתי השלכות: מן ההיבט הכלכלי, היא מאפשרת לבעלי חוב להתחיל מחדש פעם בשבע שנים, ומן ההיבט החברתי, היא מבטלת את המצב החברתי הבעייתי שבו המלווים שולטים – מעשית ורגשית – בלווים, ולמעשה מבטלת את המצב שאבו אנשים משועבדים לאנשים אחרים, 'וְעֶבֶד לֹוֶה לְאִישׁ מַלְוֶה' (משלי כב, ז). הרגישות הזאת נלמדת מלשון הפסוק: 'לֹא יִגֹּשׂ אֶת רֵעֵהוּ וְאֶת אָחִיו', שמשמעותו לא לדחוק אותו ולא ללחוץ אותו.

מטרת ההלכה הזאת היא אפוא מטרה חברתית, אך נימוקיה מושתתים על תפיסה דתית.

אֶפֶס כִּי לֹא יִהְיֶה בְּךָ אֶבְיוֹן כִּי בָרֵךְ יְבָרֶכְךָ ה' בָּאָרֶץ אֲשֶׁר ה' אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ נַחֲלָה לְרִשְׁתָּהּ …

הִשָּׁמֶר לְךָ פֶּן יִהְיֶה דָבָר עִם לְבָבְךָ בְלִיַּעַל לֵאמֹר קָרְבָה שְׁנַת הַשֶּׁבַע שְׁנַת הַשְּׁמִטָּה וְרָעָה עֵינְךָ בְּאָחִיךָ הָאֶבְיוֹן וְלֹא תִתֵּן לוֹ וְקָרָא עָלֶיךָ אֶל ה' וְהָיָה בְךָ חֵטְא: נָתוֹן תִּתֵּן לוֹ וְלֹא יֵרַע לְבָבְךָ בְּתִתְּךָ לוֹ כִּי בִּגְלַל הַדָּבָר הַזֶּה יְבָרֶכְךָ ה' אֱלֹהֶיךָ בְּכָל מַעֲשֶׂךָ וּבְכֹל מִשְׁלַח יָדֶךָ (דברים טז ד,ט-י)

חשוב לציין שהעזרה לאחר אינה נגזרת רק מתוקף היותה ציווי אלוהי, אלא היא יונקת מתפיסת המציאות שהתורה מציגה. האמונה שאלוהים נתן את הארץ וממשיך לכוון את החיים בה גורמת לאדם להתייחס אחרת לרכושו. מושג הבעלות נתפש בעירבון מוגבל כאשר מכירים שמה שיש לאדם בא לו מאת האלוהים ('בָּאָרֶץ אֲשֶׁר ה' אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ'), ובעצם נותר שלו. הדבר בא לידי ביטוי בכך שהמשך קיומו של האדם על אדמתו מותנה בהתנהגותו (הִשָּׁמֶר לְךָ…) וכן בכך שבשנה השביעית הארץ חוזרת לאלוהים (פרשת בהר). הכרה זו, בשייכות האדמה לאלוהים, מקלה על האדם לשתף אחרים בפרותיה. כמו כן, ההכרה שמצבנו בעתיד הוא תולדה של ההתנהגות המוסרית שבהווה (כִּי בִּגְלַל הַדָּבָר הַזֶּה יְבָרֶכְךָ ה') מכוונת לפתוח את הלב לאחר.

אם כן, התודעה שהתורה מכוונת אליה היא שעזרה לזולת אינה רק צו אלוהי אלא טבע אנושי.

פרשת כי תצא: "הרי את מיוחדת לי"

'היום קשה להתחתן יותר מאי פעם' זוהי אמירה שאנו מרבים לשמוע אותה כיום וגם מרבים לראותה סביבנו. נראה שהסיבה לכך היא שכיום לאנשים יש צפייה גדולה יותר מהזוגיות שלהם. יתרה מזו, זוגיות היא אחד החידושים של דורנו. גם אם בדורות הקודמים הייתה, כמובן, אהבה ואמפתיה בין בני זוג, הרי שבעת החדשה המודעות העצמית, התובנות הפסיכולוגיות ושינויים במעמד המגדרי מאפשרים לבני זוג לקיים קשר מאיכות אחרת. גברים כיום נפתחים יותר לתחומים שהיו נחשבים בעבר נשיים ומביעים רגשות יותר מבעבר, וגם הנשים, מצדן, משתתפות יותר בתחומים שהיו בעבר נחלת הגברים בלבד, בעיקר בתחום ההשכלה והתעסוקה. הגברים שותפים יותר במרחב הביתי, ואילו הנשים שותפות גם במרחבים שמחוץ לבית. הגדלת נקודות ההשקה בתחומי החיים המשותפים מאפשרת הידברות והקשבה יותר מבעבר, כשהגברים והנשים חיו בעולמות אחרים כמעט. יתרה מזו, המודעות הגוברת של בני האדם באשר לעולמם הפנימי מאפשרת להם שיתוף עמוק יותר זה בעולמו של זה. הזכרנו פעם את הסיפור המפורסם על הרב אריה לוין שאמר לרופא 'הרגל של אשתי כואבת לנו', נראה אפוא שהיום אפשר היה לומר גם 'הנפש של אשתי כואבת לנו'. כיום יש יותר ויותר תנאים וכלים לאפשר לבני הזוג להפוך להיות 'אחד', וכפי שנראה לממש בכך את חזונה של התורה ביחס לקשר הזוגי.
בדתות השונות ישנה קשת שלמה של עמדות ביחס לחיי נישואין. חלקן רואות בקשר הזוגי בעיה שיש להשלים עמה, וחלקן רואות בו יעד. היהדות, כפי שאנסה להסביר מיד, מעניקה לקשר הזוגי משמעות קיומית ואונטולוגית ברמה הנשגבה ביותר. עמדתה של היהדות בנושא זה ייחודית ושונה מעמדתן של שאר הדתות והתרבויות בעולם.
'כי יקח איש אשה'

על טקס הקידושין בחתונה אנו לומדים מהפסוק בפרשת כי תצא: 'כִּי יִקַּח אִישׁ אִשָּׁה' (דברים כד, א). הפועל לקיחה רווי באסוציאציות מן העולם הקנייני, ואכן המשנה הראשונה במסכת קדושין פותחת במשפט: 'האישה נקנית'. ידידי הרב דוב ברקוביץ מקדיש את ספרו 'שעשני גבר' (ידיעות אחרונות, 2008) לבירור מושג ה'קניין' בהקשר של אישות. הוא מראה שמשמעותו קשורה ליצירה של זיקה מיוחדת ולא לאקט מסחרי או משפטי. בין היתר הוא מציין (בעמ' 43) שהפועל קנה נזכר בפעם הראשונה בהקשר של יצירת חיים חדשים: 'וְהָאָדָם יָדַע אֶת חַוָּה אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת קַיִן וַתֹּאמֶר קָנִיתִי אִישׁ אֶת ה" (בראשית ד,א). כמובן, גם שמו של הטקס, 'קדושין', מלמד על יצירת זיקה רוחנית ולא חומרית.
אנסה להציג כאן הסבר אחר למקור ולמשמעות של הבחירה של התורה בפועל 'לקח'. לדעתי, יש להבין זאת על רקע סיפור בריאת האישה, שהשורש לק"ח מופיע בו שלוש פעמים: 'וַיִּקַּח אַחַת מִצַּלְעֹתָיו. וַיִּבֶן ה'…אֶת הַצֵּלָע אֲשֶׁר לָקַח מִן הָאָדָם לְאִשָּׁה… מֵאִישׁ לֻקֳחָה זֹּאת'.(בראשית ב, כא-כג). הסיפור בבראשית מלמד שבתחילה היו האיש והאישה אחד, אחר כך הם נפרדו ולבסוף הם שבו להיות אחד: 'וַיֹּאמֶר הָאָדָם זֹאת הַפַּעַם עֶצֶם מֵעֲצָמַי וּבָשָׂר מִבְּשָׂרִי לְזֹאת יִקָּרֵא אִשָּׁה כִּי מֵאִישׁ לֻקֳחָה זֹּאת: עַל כֵּן יַעֲזָב אִישׁ אֶת אָבִיו וְאֶת אִמּוֹ וְדָבַק בְּאִשְׁתּוֹ וְהָיוּ לְבָשָׂר אֶחָד.' (בראשית ב, כג- כד). מהמשפט 'על כן…' מפורש שהסיפור אינו עוסק רק בזוגיות של אדם וחווה, שלא היו להם הורים. הסיפור הוא סיפור מכונן, הבא להסביר את טיבה של הזוגיות. ממילא, משום שבסיפור בבראשית האישה נלקחת מהאיש, התיאור של חזרותיה אליו הוא 'כִּי יִקַּח'. המסר הוא שהלקיחה של אותו היום נועדה להחזיר את בני הזוג להיות אחד ביחד.
היותם של בני הזוג אחד מובנת גם מטקס הגירושין. כמפורט בהמשך הפסוקים בפרשת כי תצא, את הנישואין אפשר לבטל רק באמצעות 'סֵפֶר כְּרִיתֻת' (דברים כד, ג). אחרי ששני אנשים הופכים לבשר אחד, רק 'כריתות' יכולה להפריד ביניהם.
התפיסה המקראית שהאחד והשלם הוא הזוג דווקא, פותחה בהרחבה במקורות חז"ל ובקבלה.
התלמוד (בבלי, יבמות סג ע"א) מלמד 'כל אדם שאין לו אשה אינו אדם, שנאמר: זָכָר וּנְקֵבָה בְּרָאָם…וַיִּקְרָא אֶת שְׁמָם אָדָם (בראשית ה, ב)', וכפי שמסביר המדרש: 'שניהם כאחד קרויים אדם' (בראשית רבה, בראשית פרשה יז). מהסמיכות לפסוק הקודם: 'זֶה סֵפֶר תּוֹלְדֹת אָדָם בְּיוֹם בְּרֹא אֱלֹהִים אָדָם בִּדְמוּת אֱלֹהִים עָשָׂה אֹתוֹ' (שם, אהמדרש לומד שרק איש ואישה יחד הם בדמות אלוהים . רעיון זה הוא גם הבסיס לדרשת רבי עקיבא: 'איש ואשה, זכו – שכינה ביניהן' (בבלי, סוטה יז ע"א). למילים 'איש' 'אשה' יש שתי אותיות משותפות, אל"ף ושי"ן. האות המיוחדת לאיש היא יו"ד, ואילו לאשה ה"א. החיבור ביניהם משלים את שמו של הקב"ה.
בין שיר השירים לנסיך הקטן
הזכרנו קודם את הפסוק: 'וַיֹּאמֶר הָאָדָם זֹאת הַפַּעַם עֶצֶם מֵעֲצָמַי וּבָשָׂר מִבְּשָׂרִי לְזֹאת יִקָּרֵא אִשָּׁה כִּי מֵאִישׁ לֻקֳחָה זֹּאת' (בראשית ב,כג). למעשה אלו המילים הראשונות שהתורה מצטטת מפיו של האדם. כלומר המילים הראשונות שמצוטטות מפי האדם הם בנושא הזוגיות. סגנון הפסוק הוא כשיר המתנגן ברצף פיוטי. לדעת הזוהר הקדוש, הפסוק אינו סתם שיר אלא שיר אהבה דווקא, המלמד על מהות האהבה:
'וַיֹּאמֶר הָאָדָם זֹאת הַפַּעַם…'. אלו הן מילים מתוקות להמשיך איתה חביבות ולהמשך לה לרצונו לעורר אצלה אהבה .
ראה כמה מתוקות מילים אלו, מילות אהבה. ' עֶצֶם מֵעֲצָמַי וּבָשָׂר מִבְּשָׂרִי' – להראות שהם אחד, בלי פירוד ביניהם.
עתה התחיל לשבח אותה 'לְזֹאת יִקָּרֵא אִשָּׁה'. זו היא שלא נמצא כמותה, זו היא כבוד הבית. כל נשים כנגדה הן כקוף לפני בני אדם, אבל 'לְזֹאת יִקָּרֵא אִשָּׁה', שלמות הכול, לזאת ולא לאחרת. כולן מילות של אהבה (זוהר פרשת בראשית א, מט ע"ב, תרגום שלי)

אחד הדברים ההרסניים ביותר לזוגיות הוא עריכת השוואות בין בן הזוג או בת הזוג לבין נשים או גברים אחרים. כאשר מבינים שעיקר ערכו של בן הזוג נעוץ במערכת היחסים הייחודית שנוצרת בין השניים בהיותם יחדיו אחד בגוף ובנפש, אין מקום להשוואות אלא רק לקבלה ולאהבה. דברי הזוהר '"לְזֹאת יִקָּרֵא אִשָּׁה" זו היא שלא נמצא כמותה' בא לומר שמהנקודה הזאת, אין כמותה בעולם. הזוהר אף ממשיך: '"לְזֹאת יִקָּרֵא אִשָּׁה" …לזאת ולא לאחרת'. כאילו אמר האיש לאשתו: בשבילי יש בעולם רק אישה אחת – וזו את. פירוש הדבר הוא שהתורה תולה את השם 'אשה' בקשר הייחודי בינה ובין האיש: 'בְּשָׂרִי לְזֹאת יִקָּרֵא אִשָּׁה כִּי מֵאִישׁ לֻקֳחָה זֹּאת'. משום כך רק האישה שממומש איתה הקשר של 'עצם מעצמי ובשר מבשרי' היא אישה מבחינתו.
תובנה זו ביחס לטיבה של הזוגיות היא הסוד שחושף השועל בספר 'הנסיך הקטן' של אנטואן דה סנט אקזפרי. תחילתו של התהליך הוא בגילויו של הנסיך כי ישנן בעולם עוד שושנים, נוסף על השושנה שלו:

זה היה גן שושנים פורח.
'שלום' אמר השושנים.
הנסיך הקטן הסתכל בהן. כולן דמו לפרח שלו…
הוא היה אמלל מאוד. הרי השושנה שלו ספרה לו שאחת ויחידה היא בתבל. והנה יש עוד חמשת אלפים בדיוק כמוה, ובגן אחד! (עמ' 57)

לכאורה השושנה שהנסיך אוהב כל כך אינה מיוחדת ויש אלפים כמותה. אבל בהמשך הספר הנסיך פוגש את השועל ולומד ממנו כי טעה וכי עצם הקשר בינו ובין השושנה שלו הופך אותה למיוחדת במינה:

'מה זה לאלף'?
'זה משהו שהוזנח יותר מדי' אמר השועל, 'לאלף זה לקשור קשר…'
'לקשור קשר?'
'כמובן,' אמר השועל, 'בשבילי אתה עדין רק ילד קטן, ילד כמו מאה אלף ילדים אחרים ואין לי צורך בך. וגם לך אין צורך בי. בשבילך אני רק שועל, שועל כמו מאה אלך שועלים אחרים. אבל אם תאלף אותי, נהיה זקוקים זה לזה. אתה תהיה בשבילי אחד ויחיד בעולם ואני אהיה בשבילך אחד ויחיד בעולם…"
"אני מתחיל להבין," אמר הנסיך הקטן. 'יש איזה פרח…נדמה לי שהוא אלף אותי…' (עמ' 59)

'לך לראות שוב את השושנים, ותבין שהשושנה שלך אחת ויחידה בעולם. תחזור להיפרד ממני ואז אתן לך סוד במתנה.'

….'שלום' אמר השועל. 'והנה הסוד שלי. הוא פשוט מאד. רק בלב אפשר לראות היטב. מה שחשוב באמת, סמוי מן העין…הזמן שבזבזת על השושנה שלך הוא שהפך אותה לחשובה כל כך'
…'בני אדם שכחו את האמת הזאת,' אמר השועל, 'אבל לך אסור לשכוח אותה. אתה אחראי לתמיד למה שאלפת. אתה אחראי לששונה שלך'. (עמ' 63)

כמו האישה בגן עדן, גם השושנה של הנסיך הקטן מיוחדת הודות למערכת היחסים בינה לבין אוהבה.
אדם וחווה היו יחידים בעולם וכך גם הנסיך הקטן והשושנה בכוכב שלהם. האתגר בזוגיות הוא שגם בעולם המוני ומקושר יראה האיש את אשתו כאילו הייתה האישה היחידה בעולם.

עם זה, אסור לבלבל בין החזון למימושו. החזון מתאר את הפוטנציאל שאפשר לממש, אבל לשם לכך נדרשת עבודה קשה, והדרך ארוכה. הדבר השמח והמדויק ביותר שיש לכל זוג חדש לדעת הוא שהחתונה אינה פסגת הקשר אלא רק תחילתו של מסע ארוך.

רב יעקב נגן הוא ר"ם בישיבת עתניאל

פרשת כי תבוא: מצוות ביכורים – שמחה כאן ועכשיו

'והם חיו באושר ועושר'

בחמשת חומשי התורה אנו מוצאים את סיפורן של הבטחות שנדחו, של מכשולים המונעים מציפיות להתממש. אבותינו לעולם מצויים בדרך, ונראה שהמנוחה והנחלה אינם באופק. והנה, לקראת סוף ספר דברים, באה פרשת הביכורים ומתארת את סוף הסיפור:

וְהָיָה כִּי תָבוֹא אֶל הָאָרֶץ

אֲשֶׁר ה' אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ נַחֲלָה

וִירִשְׁתָּהּ

וְיָשַׁבְתָּ בָּהּ:

וְלָקַחְתָּ מֵרֵאשִׁית כָּל פְּרִי הָאֲדָמָה…

וַיּוֹצִאֵנוּ ה' מִמִּצְרַיִם…

וַיְבִאֵנוּ אֶל הַמָּקוֹם הַזֶּה

וַיִּתֶּן לָנוּ אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ:

וְעַתָּה הִנֵּה הֵבֵאתִי אֶת רֵאשִׁית פְּרִי הָאֲדָמָה

אֲשֶׁר נָתַתָּה לִּי ה' וְהִנַּחְתּוֹ…

וְשָׂמַחְתָּ בְכָל הַטּוֹב

אֲשֶׁר נָתַן לְךָ ה':

דברים כו, א-ו

רצף הפסוקים רווי פעלים – וירשתה-וישבת-ולקחת-ושמת-והלכת-ובאת-ואמרת. לקיחת הביכורים והבאתם למקדש מוצעים כהמשך לירושת הארץ ולישיבה בה. הביכורים אינם מאופיינים בלשון של ציווי וחקיקה, אלא הם משתלבים בתיאור המצב העתידי בארץ המובטחת. הבאת הביכורים היא חלק בלתי נפרד מהסיום האופטימי של נדודי המדבר, ביטוי לרגשי שמחה והודיה על התממשות ההבטחות האלוהיות, בדומה למשפט האידילי החותם סיפור ילדים 'והם חיו באושר ועושר'.

מי נותן למי?

 לכאורה במצוות הביכורים האדם הוא הנותן והקב"ה הוא המקבל. אולם מתוך עיון בפרשת הביכורים עולה שאמנם עניין הנתינה נזכר פעמים רבות, אך לא נתינה של האדם לקב"ה אלא להפך, נתינתו של הקב"ה לאדם, ואילו הביכורים אינם נזכרים בלשון 'הבאה':

וְהָיָה כִּי תָבוֹא אֶל הָאָרֶץ

אֲשֶׁר ה' אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ נַחֲלָה

…וַיִּתֶּן לָנוּ אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ:

וְעַתָּה הִנֵּה הֵבֵאתִי אֶת רֵאשִׁית פְּרִי הָאֲדָמָה

אֲשֶׁר נָתַתָּה לִּי ה' וְהִנַּחְתּוֹ…

וְשָׂמַחְתָּ בְכָל הַטּוֹב

אֲשֶׁר נָתַן לְךָ ה':

דברים כו, א-י

 כאמור, אפשר שהסיבה לכך היא שהבאת הביכורים למקדש נועדה לבטא את אושרו ואת שמחתו של אדם שזכה שהבטחותיו של הקב"ה התגשמו בו. במילים אחרות, במרכז הבאת הביכורים עומדת הנתינה של הקב"ה לאדם ולא להפך.

השמחה היא בהווה

 היהדות מרבה לעסוק בזיכרון העבר ובציפייה לעתיד. אפשר ללמוד מן העבר ורצוי לדעת לאיזה עתיד לחתור, אולם אסור להתעלם מן ההווה. יש קשר הדוק בין היכולת להתרכז בהווה לבין היכולת לשמוח. הברכה 'יהיה טוב' אינה ברכה כלל לא רק משום שהיא מכחישה את הטוב שכבר קיים בהווה, אלא משום שהיא שוללת גם את הטוב שיהיה בעתיד. מי שמתעלם מההווה ומתמקד בתקוות לעתיד עלול שלא להבחין בטוב גם כאשר הוא ירבוץ לפתחו. אולם הקשר בין ההווה לבין השמחה עמוק יותר. היכולת של האדם לחוות נוכחות בתוך ההווה, שפירושה היכולת של המודעות שלו לעסוק ברגע, היא למעשה היכולת לחוות את החיים עצמם, שכן ההווה הוא המרחב היחיד שבו החיים מתקיימים. המגע הישיר עם החיים הוא הבסיס לשמחה, וניכר שכאשר אדם שמח הוא מרגיש שהוא מתמלא בכוחות חיות ואילו כאשר הוא עצוב הוא נעדר חיות. השמחה על המציאות שאנחנו חיים בה כאן ועכשיו היא היסוד שאנו לומדים מהבאת הביכורים:

'וַיִּתֶּן לָנוּ אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ: וְעַתָּה הִנֵּה הֵבֵאתִי אֶת רֵאשִׁית פְּרִי הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נָתַתָּה לִּי ה'…וְשָׂמַחְתָּ בְכָל הַטּוֹב אֲשֶׁר נָתַן לְךָ ה' אֱלֹהֶיךָ וּלְבֵיתֶךָ' (דברים כו, ט-יא)

 

חיים זה שמחה

 במהלך תפילת ראש חודש מצאתי עצמי אומר את הפסוק "זֶה הַיּוֹם עָשָׂה ה' נָגִילָה וְנִשְׂמְחָה בוֹ" (תהלים קיח, כד). תהיתי על איזה יום הכתוב מדבר, אף שידעתי שבדרך כלל מייחסים את הפסוק הזה לימים שחלים בהם תאריכים היסטוריים חשובים, כמו יום העצמאות ויום ירושלים. כל כך הרבה אושר הסבה לי התובנה ש'זה היום' יכול להיות מוסב על כל יום. פרשנות זו לפסוק משקפת את התפיסה שעצם החיים – ולא מה שמתרחש בהם בהכרח – הם המקור לשמחה. לעומת זאת, הרדיפה אחר 'סיבות' לשמוח משכיחה מהאדם את היכולת לשמוח בחייו וליהנות ממה שמצוי תחת ידיו. כשם שאהבת אמת היא 'אהבה שאיננה תלויה בדבר' (אבות ה, טז), כך גם שמחת אמת אינה תלויה בדבר. כשילדיי חוזרים מהפעוטון הם תמיד נראים לי שמחים, וכשאני שואל אותם מה הם עשו היום, אני כמעט תמיד מקבל את אותה תשובה: 'כלום!'.

בסרט 'באמריקה' מתוארת משפחה שאיבדה את בנה. באחת הסצנות מתואר מפגש אקראי בין אבי המשפחה לבין שכנו, איש שחור וגדול. 'הלוואי שהייתי במקומך' אמר האיש לאב. האב הזדעק: 'אתה מאוהב באשתי?!', 'אני מאוהב בך' השיב האיש, 'באישה שלך, בילדות שלך, אני מאוהב בכעס שלך'. 'אה', הבין האב, 'אתה עומד למות'.

ההכרה בייחודם של החיים, בִּיְקרם של מכלול הרגשות והחוויות של החיים, היא תובנה המתחדדת אל מול פני המוות.  אז מתגלה ערכו האמתי של כל פרט ופרט. אולם הקשר בין השמחה לחיים הוא דו-כיווני – החיים הם הבסיס לשמחה, והרגעים שהאדם מרגיש בהם הכי 'חי' הם רגעי השמחה.

כאשר אדם מתוסכל הוא מוציא המון אנרגיה בהתעסקות עם עצמו. מעשיו מיועדים לתת מענה לתסכולים שלו או לצרכים שלו. לעומת זאת, כאשר הוא מוצא את האושר בעצם חייו קיומו אינו תלוי בשום גורם אחר, והוא פנוי לעשות את הדברים שהוא מאמין בהם. מאחר שהוא אינו רואה באותם דברים אמצעי להגיע דרכם אל האושר האישי שלו, עשייתם באה ממקום אמתי מאוד, מעשיו נעשים 'לשמה'.

 כאשר אני מרגיש עצוב או מתוסכל, אני מזכיר לעצמי 'זה היום עשה ה' נגילה ונשמחה בו'. את התורה הזאת אני מלמד בכל יום מחדש את תלמידיי – את שיעור האמונה היומי אנחנו חותמים תמיד בתפילה 'זֶה הַיּוֹם עָשָׂה ה' נָגִילָה וְנִשְׂמְחָה בוֹ'.

פרשת נצבים וילך: בין היצר הטוב ליצר ה'נוח'

חודש אלול הוא החודש האחרון של השנה החולפת ולכן הוא חודש של חשבון נפש ותשובה.  את האותיות 'אלול' דורשים על פי הפסוק ֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי לִי' (שיר השירים ו, ג) המלמד שהתנועה הראשונה בתהליך התשובה היא מהאדם אל הקב"ה, ורק אחר כך הקב"ה פונה אל האדם. כך עולה גם מפשט הפסוקים בפרשת נצבים, שאותה קוראים בדרך כלל בשבת האחרונה של חודש אלול: 'וְשַׁבְתָּ עַד ה'  אֱלֹהֶיךָ וְשָׁמַעְתָּ בְקֹלוֹ ….וְשָׁב ה' אֱלֹהֶיךָ אֶת שְׁבוּתְךָ וְרִחֲמֶךָ' (דברים ל, ב-ג).

בבסיס הקריאה אל האדם לשוב אל אלוהיו עומדת ההנחה שהאדם הוא בעל זכות בחירה, ואכן היכולת של האדם לבחור היא מההגדרות המהותיות של האדם, שכן היא המבדילה  אותו משאר בעלי החיים מצד אחד ומן המלאכים מצד אחר. מספר פסוקים אחרי הקריאה לשוב בתשובה, התורה מציבה את האדם לפני בחירה בשתי דרכים: 'רְאֵה נָתַתִּי לְפָנֶיךָ הַיּוֹם אֶת הַחַיִּים וְאֶת הַטּוֹב וְאֶת הַמָּוֶת וְאֶת הָרָע' (דברים ל,טו).

לפני שאציג את אחת התובנות המכוננות של חיי בנושא התשובה והבחירה, אפתח בסיפור שהוביל אותי אליה.

 

'נוח לו לאדם שלא נברא'

 

בחורף תשס"ג, במהלך סעודת ליל שבת בישיבה, בזמן שתלמידי הישיבה רקדו ושרו את הפסוק  'הודו לה' כי טוב, כי לעולם חסדו',  נכנסו מחבלים למטבח ורצחו את ארבעת התורנים שהיו בו: נעם אפטר, יהודה במברגר, גבריאל חוטר וצביקה זימן. עד לב השמים זעק הניגוד בין מילות השירה לבין האירוע שהתחולל לצדה. גם באזכרות נדהמתי לראות את האבות השכולים רוקדים ושרים יחד בדמעות: 'הודו לה' כי טוב'. כאב כל כך עמוק, ועם זה 'הודו לה' כי טוב'. מניין להם היכולת להמשיך ולהודות לה'?

 

תנו רבנן: שתי שנים ומחצה נחלקו בית שמאי ובית הלל,

הללו אומרים: נוח לו לאדם שלא נברא יותר משנברא,

והללו אומרים: נוח לו לאדם שנברא יותר משלא נברא.

נמנו וגמרו: נוח לו לאדם שלא נברא יותר משנברא.

(בבלי, עירובין יג ע"ב)

 

מסקנתו של הבבלי, 'נוח לו לאדם שלא נברא', מציגה את החיים באור פסימי. אולם רבי מרדכי יוסף ליינר מאיזביצא, בעל 'מי השילוח' (בחלק הליקוטים, עירובין יג ע"ב),  מדייק בדברי הגמרא: לא נאמר 'טוב לו לאדם שלא נברא' אלא 'נוח לו'. אמנם המקום שבאנו ממנו ושאליו  נשוב הוא 'נוח' יותר, אך עם זה, טוב שבאנו לעולם. מתוך כך עולה תפיסה יסודית של הקיום: זכינו בחיים לא כדי שיהיה לנו נוח בהם, אלא כדי לעשות בהם טוב.

בכל יום ובכל עת החיים מציבים לנו אתגרים ואנחנו מתבקשים לבחור. לעתים  שאנו מודעים לבחירותינו, ולעתים קרובות יותר איננו יודעים כלל שנקלענו לצומת ושנדרשנו להכריע ובחרנו בדרך מסוימת. הבחירות הללו מתגלמות בשאלות כמו אם לעזור לאדם הזקוק לעזרתנו, אם לקבל עלינו אחריות לדבר כלשהו, אם להשקיע ולהעמיק בדברים החשובים בחיים או אם להשתנות. על פי רוב איננו נדרשים לבחור בין לעשות טוב לבין לעשות רע, אלא בין לעשות טוב לבין לעשות מה שנוח. ההכרה כי משמעות חיינו היא השאיפה לעשות טוב ולא השאיפה לנוחות יכולה לסייע לנו להעלות את המודעות לאתגרים שבחיינו ולבחור את הבחירה הנכונה.

מקובל להגדיר את שני יִצרי האדם כ'יצר טוב' ו'יצר רע'. בחלוקה זו יש סכנה שמא נחשוב  שדי לנו אם נימנע מלעשות דברים רעים, אבל למעשה אין בכך די. כדי לממש את קיומינו עלינו לבחור בטוב, והיצר שמעכב אותנו ומונע בעדינו מלעשות כן אינו 'יצר הרע' אלא דווקא 'יצר הנוח'  גם כחברה, נראה לי שהחולשה העיקרית שעמה עלינו להתמודד היא הכניעה לאותו 'יצר נוח' .

יש אנשים שבמהלך חייהם מתמודדים עם חוויות קשות ורוויות כאב. נכפית עליהם מציאות שהם חשים בה על בשרם כי נ'וח לו לאדם שלא נברא יותר משנברא' והם מאבדים את הרצון לחיות. אולם תחושה קשה זו איננה חייבת להיות 'סוף פסוק'. כל אדם יכול להמשיך בחייו מתוך הבנה כי עליו לחפש את הטוב, את הטעם והמשמעות שבחיים וכך להתגבר על הקושי הגדול. האדם חייב לשאוף שלא להיכנע לרצון לחדול, שהוא ביטוי של 'יצר הנוח'. בזמנים כאלו האדם צריך להתמקד במעשה ולמצוא את הטוב, את משמעות החיים. ביטוי זה של המאבק שבין 'הטוב' לבין 'הנוח' גם הוא,  תלוי רק בנו.

אישה שהתאלמנה  שיתפה אותי בתחושותיה וסיפרה שבימים שלאחר רצח בעלה היא לא יכלה לומר בבוקר את תפילת 'מודה אני'. היא הרגישה כי אינה רוצה לחיות וממילא לא יכלה להודות על המשך חייה. רק אחר כך הבינה שעצם העובדה שלא היא מתה פירושה שהקב"ה בחר בחייה שלה דווקא. התובנה הזאת אפשרה לה לחפש משימות שהיא צריכה לעשות בעולם ולרקום מחדש את המשמעות לחייה.

זמן מה לאחר הפיגוע בישיבה, באחת האזכרות, הבנתי בפעם הראשונה שהתורה 'על הטוב והנוח' היא למעשה סיפורו של הפיגוע. כאשר החלו המחבלים לירות נסגרה הדלת המפרידה בין המטבח לבין חדר האוכל וננעלה. נעילת הדלת – מטרים ספורים בלבד ממעגל הריקודים של התלמידים – עיכבה את המחבלים ונתנה לתלמידים זמן להתעשת ולהשיב אש. כל ארבעת התורנים שהיו במטבח נרצחו. בשניות האחרונות לחייהם הם בחרו בטוב ולא ב'נוח'. הם נעלו את הדלת, ובכך הצילו את חיי חבריהם

סיפור לראש השנה: מעשה בחלילן מחב"ד וחייל ערבי

The Pied Piper of Habad and the Bedouin Soldier

פרשת בראשית: להיות ולעשות – וידיאו

Parshat Beresis: Doing and Being -Video

Parshat Noah: John Lennon and the Tower of Babel

John Lennon’s song “Imagine” envisions a future in which there are no separate nations. According to the Bible this was the original state of humanity. The story of the collapse of the Tower of Babel tells how this primeval unity was shattered. What is not explicit in the story is what was the necessity to divide humanity

פרשת נח: שאנטי שאנטי מגדל בבל

פרשת לך לך: מסע לעולם הפנימי- וידיאו

http://www.youtube.com/watch?v=EA8HFCaXl6Q

http://www.youtube.com/watch?v=fvidmkdJM-A

Parshat Lech Lecha: Journey to the Self – Video


The literal meaning of Lech Lecha is Lech – go, Lecha – to you: Go to you.  There is a profound teaching of the Zohar based on this literal meaning. The Zohar teaches that the journey Abraham undertakes is not only geographical but spiritual, a journey to discover his inner self. Rav Kook teaches that if one succeeds in this journey, in the place he meets  his true self –  there he will discover the divine

Parshat Vayera: God is Present in the Other – Video

Parshat Vayera concludes dramatically with the story of Akedat Isaac, in which Abraham demonstrates his willingness to sacrifice his beloved son.
The Torah does not tell us what were the events leading up to the Akeda, this gap is filled both by the Midrash and by the Zohar. The differences between these two accounts highlight the teaching of the Zohar that the God is present in each one of us.

Parshat Chayei Sarah: God: Father in Heaven or the Infinite

Parshat Toldot: Does the End Justify the Means? – Video

The Machiavellian concept “The End Justify the Means” has been a source of much of the evil that the world has known.
One example is the Western intellectuals who viewed themselves as humanists who nevertheless supported Stalin, believing that his atrocities were necessary steps for achieving a better future for humanity.
But if we do not accept this principle, what is the alternative? Reality is complex and it is an illusion to imagine that we can do what must be done without a price. In Israel we know that the means necessary to fight terrorists invariably will be at the cost of inflicting casualties on innocent civilians as well.
Parshat Toldot presents us with this moral dilemma. Yaakov deceives his ageing blind father in order to take the blessings designated for Esau. Did he do what is necessary for the future of the Jewish people or was his behavior unacceptable, deceiving his own father and causing him great anguish?
When there are only two possibilities and neither are acceptable, choose the third. The Zohar teaches the third path.

פרשת חיי שרה: אלוהי אברהם – האין סוף או אבינו שבשמים – וידיאו

פרשת תולדות: האם המטרה מקדשת את האמצעים? – וידיאו

Parshat Vayishlach: The Angel’s Blessing – Video

Yakov is returning home after many years of self imposed exile. During the journey he is confronted with a mysterious figure. They struggle and Yakov is severely wounded. He overcomes his opponent, who is revealed to be an angel, and then demands from him to bless him. Rachel Remen, in her book, “My Grandfather’s Blessings”, shares her grandfather’s understanding of the story as teaching that the response to suffering is to find the blessing within it.

Parshat VaYeshev: A Chance Encounter – Video

Yosef searches for his brothers. At first, he is unsuccessful but ultimately he meets an anonymous passerby who guides him to the fateful encounter which ultimately changes the course of history.

The Midrash says that this anonymous passerby was none other than an angel.

The Ramban explains that the intent of the Midrash is to say that the passerby played a role, albeit unwittingly, in the unfolding of Divine Providence, and in that sense he is called an angel.

This insight challenges us to think about all the "angels" we have met in the course of our lives, and to realize that unexpected meetings do not always come about by chance.

There are people that we are meant to meet.

פרשת וישלח: הברכה מתוך הכאב – וידיאו

פרשת וישב: פגישה עם מלאך – וידיאו

Parshat Meketz: The Pain of the Past – Video

After years of trauma and suffering, Yosef’s fortunes change dramatically for the better as he is catapulted to greatness. The names he chooses for his two children reflect two approaches to the pain of the past. The name of his first child, Menasha, is linked by the Torah to the Hebrew word Nashani, which means to forget. At the turning point of his life Yosef wishes only to forget the past. However, the name of his second son, Ephraim, reflects the opposite approach, as the Torah explains this name as recognizing that God has made him fruitful in the land of his suffering. Yosef looks back at his suffering and acknowledges the blessing that emerged from it. The story of Yakov giving precedence to Ephraim over Manasha can be interpreted symbolically as choosing, as the Jewish people have done throughout the ages, not to forget but to remember. The phrase “Of blessed memory” expresses two important decisions: First, to remember. Second, that the memories should be a source of blessing.

פרשת מקץ: דיוקנו של יוסף – וידיאו

הנסיך הקטן בחנוכה – וידיאו

באמצעות סיפור מהספר 'הנסיך הקטן' ניתן לחשוף את המשמעות הקיומית הטמונה בהלכה המופיעה בתלמוד שמי שסופר כסף מול נר חנוכה מבזה את המצווה.

פרשת ויגש: עם שהוא משפחה -וידיאו

Parshat Vayegash: One People ,One Family – Video

Parshat Vayegash: One People ,One Family
The cruelty of the brothers to Yosef, as well as to their father Yaakov, is appalling. However, as Professor Uriel Simon demonstrates, this story ultimately leads us to an optimistic view of the human condition.
Much of the narrative of Book of Beresis revolve around relationships within the family and in particular relationships between brothers. Through the course of the book there is a progression within the relationships. Whereas the story of Cain and Abel ends with murder, Yitzchak and Ismael come together to bury their father, Yaakov and Esav are reconciled and Yosef and his brothers each undergo dramatic changes for the better. This is all a backdrop to the idyllic relationship of the brothers who are the center of the Book of Shemot, Moshe and Aaron.
The centrality of relationships within the family throughout the book of Genesis also reflects the nature of Am Yisroel. More than we are a people we are a family.

Parshat Vayechi: The Secret of Eternal Life -Video


While relating to the death of Yakov, the Zohar reveals the secret of eternal life which is achieved not in the next world but the present world. According to the Zohar, each day we have lived eternally accompanies us. Even if we do not remember them, the way we have lived these days has formed our identity, has made us who we are. After death, the body disintegrates, but in the realm of the spirit, this identity continues. In relation to the soul which existed before we were born, our days, our life story, is its eternal garment. The realization that every day is forever guides us to search how to live each day to its fullest.

פרשת ויחי: הנצח נמצא בעולם הזה – וידיאו